Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ, ý tạo; nếu với ý ô nhiễm, nói lên hay hành động, khổ não bước theo sau, như xe, chân vật kéo.Kinh Pháp Cú (Kệ số 1)
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Lời nói được thận trọng, tâm tư khéo hộ phòng, thân chớ làm điều ác, hãy giữ ba nghiệp tịnh, chứng đạo thánh nhân dạyKinh Pháp Cú (Kệ số 281)
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Kẻ ngu dầu trọn đời được thân cận bậc hiền trí cũng không hiểu lý pháp, như muỗng với vị canh.Kinh Pháp Cú - Kệ số 64
"Nó mắng tôi, đánh tôi, Nó thắng tôi, cướp tôi." Ai ôm hiềm hận ấy, hận thù không thể nguôi.Kinh Pháp cú (Kệ số 3)
Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Tỳ Ni Chỉ Trì Hội Tập [毗尼止持會集]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 7
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X39n0709_p0391b12║
X39n0709_p0391b13║
X39n0709_p0391b14║ 毗尼止持會集卷第七
X39n0709_p0391b15║
X39n0709_p0391b16║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0391b17║ 第十九賣買寶物戒
X39n0709_p0391b18║ 若比丘種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0391b19║ 緣起 佛在王舍城耆闍崛山。時跋難陀往市肆
X39n0709_p0391b20║ 上。以 錢易錢將去。諸居士見已皆譏嫌。有少欲比
X39n0709_p0391b21║ 丘。聞知白佛結戒。由貪慢煩惱。制 斯學處。乃初 篇
X39n0709_p0391b22║ 盜根本種類。
X39n0709_p0391b23║ 釋義 律云 種種賣買者。以 成金未成金。成銀未
X39n0709_p0391b24║ 成銀(根本律云 。成者。謂金銀等器。未成者。謂金銀鋌及碎金銀)。及錢。錢有八 種。
X39n0709_p0391c01║ 金錢。銀錢。鐵錢。銅錢。白鑞錢。鉛錫錢。木錢。胡膠錢。
X39n0709_p0391c02║ 結罪 是中犯者。若比丘種種賣買寶物。以 成金
X39n0709_p0391c03║ 易成金。乃至易錢。捨墮。
X39n0709_p0391c04║ 此應捨。是中捨者。准上捉寶戒無異(三十尼薩耆波逸提。唯有
X39n0709_p0391c05║ 二 十七種還法。其第十一 雜野蠶綿作臥具 。第十八 自捉寶。並 此戒無還法。於作持中明)。
X39n0709_p0391c06║ 此戒具 三緣方成本罪。一 有貪慢心。二 畜寶轉易。
X39n0709_p0391c07║ 三轉易已成。
X39n0709_p0391c08║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0391c09║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0391c10║ 隨開 不犯者。若語彼人言。看是知是。乃至若還
X39n0709_p0391c11║ 與本主 。何 以 故。不欲令失信 施故(與上戒文同。故不全 錄)。若
X39n0709_p0391c12║ 以 錢貿瓔珞具 。若以 瓔珞具 易錢。為佛法僧 。及最
X39n0709_p0391c13║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0391c14║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0391c15║ 引證 律攝云 。若為三寶出納。若施主 作無盡藏。
X39n0709_p0391c16║ 設有馳求。並 成非犯。然此等物出利 之 時。應一 倍
X39n0709_p0391c17║ 納質。求好保 證。明作契書。年終之 日。應告上座及
X39n0709_p0391c18║ 授事 人。皆使同知。或復告彼信 心鄔波索迦。
X39n0709_p0391c19║ 根本律云 。時諸苾芻得無盡物。置房庫中。時施主
X39n0709_p0391c20║ 來問言。聖者何 意毗訶羅(此云 寺)仍不修 補。報言。為
X39n0709_p0391c21║ 無錢物。主 曰。我豈不施無盡物耶。報言。其無盡物。
X39n0709_p0391c22║ 我豈食之 。安僧 庫中今現在。主 曰。其無盡物不合
X39n0709_p0391c23║ 如是。我之 家中豈無安處。何 不迴易求生利 耶。時
X39n0709_p0391c24║ 諸苾芻以 此因緣白佛。佛言。若信 心居士等為佛
X39n0709_p0392a01║ 法僧 故。施無盡物。此三寶物。應迴轉求利 。所得還
X39n0709_p0392a02║ 於三寶而作供 養。時諸苾芻即與彼原施主 索利
X39n0709_p0392a03║ 之 時。多與諍競。便 作是語。豈我己物生鬬諍耶。又
X39n0709_p0392a04║ 共富貴者而為出息索物之 時。恃官勢 故不肯相
X39n0709_p0392a05║ 還。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。不應共施
X39n0709_p0392a06║ 主 富貴人貧人而交易。若與物時。應可分明。兩倍
X39n0709_p0392a07║ 納質。書其券 契。并立保 證。記其年月。安上座名及
X39n0709_p0392a08║ 授事 人字。假令信 心鄔波索迦受五 學處。亦應兩
X39n0709_p0392a09║ 倍而納其質(根本令兩倍納質。律攝云 一 倍納質。二 律皆義淨師所譯。事 豈弗同。恐後
X39n0709_p0392a10║ 人傳寫之 誤。二 倍想是一 倍稱量。當准律攝也)。
X39n0709_p0392a11║ 薩婆多毗婆沙云 。此戒體正應言種種用寶。不得
X39n0709_p0392a12║ 言種種賣買。此戒直往成罪。不同販賣戒。販賣戒
X39n0709_p0392a13║ 為利 故買已還賣。成罪。
X39n0709_p0392a14║ 第二 十販賣戒
X39n0709_p0392a15║ 若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0392a16║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀在拘薩
X39n0709_p0392a17║ 羅國。道行往一 無住 處村(謂此村無有僧 伽 藍)。至村中已。持
X39n0709_p0392a18║ 生薑易食而去。時舍利 弗亦遊行至此乞食。至賣
X39n0709_p0392a19║ 飯家。彼即索價 。報言。居士勿 作此言。我等所不應。
X39n0709_p0392a20║ 時彼人言。向者跋難陀以 生薑易食而去。云 何 不
X39n0709_p0392a21║ 應。又舍衛城中有一 外道。得一 貴價 衣。持至僧 伽
X39n0709_p0392a22║ 藍貿易。跋難陀言。明日來。彼善能治衣。即其夜浣
X39n0709_p0392a23║ 故衣擣治。光 澤如新。晨朝易之 。外道得衣還所止
X39n0709_p0392a24║ 園中。示諸外道。中有智慧者。語言。汝為彼所欺。汝
X39n0709_p0392b01║ 是新衣。廣大堅緻。此是故衣。但 擣治光 澤如新耳。
X39n0709_p0392b02║ 此外道即持衣欲相還。跋難陀不允 。外道譏嫌。諸
X39n0709_p0392b03║ 比丘聞知。白佛結戒。由非法貪。制 斯學處。乃初 篇
X39n0709_p0392b04║ 盜根本種類。
X39n0709_p0392b05║ 釋義 律云 種種販賣者(賤買貴賣曰販)。以 時易時。以 時
X39n0709_p0392b06║ 易非時。易七日。易盡形壽。易波利 迦羅。以 非時易
X39n0709_p0392b07║ 非時。易七日盡形壽及時等。乃至以 波利 迦羅易
X39n0709_p0392b08║ 時非時等。賣者價 直一 錢。數數上下。增言直三錢
X39n0709_p0392b09║ 五 錢。買亦如是。
X39n0709_p0392b10║ 結罪 是中犯者。若比丘種種販賣得者。捨墮
X39n0709_p0392b11║ 不得。突吉羅。
X39n0709_p0392b12║ 此戒捨懺還物等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0392b13║ 得罪如上。
X39n0709_p0392b14║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪利 心。二 是販賣。三
X39n0709_p0392b15║ 販賣已成。
X39n0709_p0392b16║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0392b17║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0392b18║ 隨開 不犯者。與五 眾出家人貿易。自審定不相
X39n0709_p0392b19║ 高下。如市易法。不與餘人貿易(餘人謂外道及在家白衣等)若
X39n0709_p0392b20║ 使淨人貿易。若悔者應還。若以 酥易油。以 油易酥。
X39n0709_p0392b21║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0392b22║ 會採 僧 祗律云 。若自問價 。若教人問價 。若自上
X39n0709_p0392b23║ 價 。若使人上價 。若自下價 。若使人下價 。作不淨語
X39n0709_p0392b24║ 時。越毗尼罪。得時捨墮 若肆上物先有定價 。比
X39n0709_p0392c01║ 丘持直來。買置地時。應語物主 言。此直知是物。若
X39n0709_p0392c02║ 不語默持去。越毗尼罪 若彼物應直五 十。而索
X39n0709_p0392c03║ 百錢。比丘言。我以 五 十知是如是求者。不名為下
X39n0709_p0392c04║ 若知前 人欲買物。不得抄買。買者越毗尼罪
X39n0709_p0392c05║ 若見賣鉢時。作是念。此鉢好。至某方當得利 。買時
X39n0709_p0392c06║ 越毗尼罪。若作是念。我有是物。無有淨人。此是淨
X39n0709_p0392c07║ 物得買去。無罪。到 某方或和尚阿闍黎所須。或自
X39n0709_p0392c08║ 為病。或作功 德買去。本不為利 。臨時得貴價 賣。無
X39n0709_p0392c09║ 罪 若比丘糴穀時作是念。此後當貴糴時。越毗
X39n0709_p0392c10║ 尼罪。糶時捨墮。若恐某時穀貴。我今糴此穀。當依
X39n0709_p0392c11║ 是得誦經坐禪行道。到 時穀大貴。若食長與和尚
X39n0709_p0392c12║ 阿闍黎。若作功 德。餘者糶得利 。無罪 若營事 比
X39n0709_p0392c13║ 丘雇一 切作人賃車馬人船等。作不淨語者。皆越
X39n0709_p0392c14║ 毗尼罪 若比丘為僧 直月。行市買酥油糴米豆
X39n0709_p0392c15║ 麥求一 切物時。作不淨語。越毗尼罪。若自為買。如
X39n0709_p0392c16║ 是等一 切不作淨語。捨墮 若比丘市買時。得呵
X39n0709_p0392c17║ 嫌說。實前 人物此好此惡。若麤若細。斗秤大小香
X39n0709_p0392c18║ 臭等。無罪 有檀越為比丘故。與店上錢語言。若
X39n0709_p0392c19║ 某甲比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來索
X39n0709_p0392c20║ 時作淨不淨語。無犯。
X39n0709_p0392c21║ 五 分律云 。若欲貿易。應使淨人語言。為我以 此物
X39n0709_p0392c22║ 易彼物。又應心念。寧使彼得我利 。我不得彼利
X39n0709_p0392c23║ 若自貿易。應於五 眾中 若與白衣貿易。突吉羅。
X39n0709_p0392c24║ 根本律云 。若為利 買。不為利 賣。買時惡作。賣時無
X39n0709_p0393a01║ 犯 若不為利 買。為利 賣。買時無犯。賣時捨墮
X39n0709_p0393a02║ 若向餘方買物而去。元 不為利 。到 彼賣時。雖得利
X39n0709_p0393a03║ 無犯。
X39n0709_p0393a04║ 律攝云 。若買賣時不依實說。或以 偽濫斗稱欺誑。
X39n0709_p0393a05║ 於他得妄語罪。獲物之 時。便 犯盜罪。凡持財物。欲
X39n0709_p0393a06║ 買賣時。先須定意。無求利 心。隨處獲利 。悉皆無犯
X39n0709_p0393a07║ 設為三衣。不應規利 而作販賣 若現前 眾物
X39n0709_p0393a08║ 欲賣之 時。上座應先為作本價 。不可因斯唱斷。應
X39n0709_p0393a09║ 取末後價 極高者。方可與之 若實不欲買。妄增
X39n0709_p0393a10║ 他價 。得惡作罪 唱得衣時。未還價 直。便 著者。得
X39n0709_p0393a11║ 惡作罪。
X39n0709_p0393a12║ 尼陀那云 。苾芻不應為俗 人斷價 。不應酬價 高下。
X39n0709_p0393a13║ 若無俗 人代 酬。應可二 三得自酬價 。過此。得惡作
X39n0709_p0393a14║ 罪。
X39n0709_p0393a15║ 十誦律云 。以 此不淨物買食。口口突吉羅 買衣
X39n0709_p0393a16║ 著。隨著波逸提 若共貿物。前 人心悔應還。若過
X39n0709_p0393a17║ 七日不應還 若以 減價 索他貴衣。突吉羅 若
X39n0709_p0393a18║ 必須是物。三索不肯者。應覓淨人使買。
X39n0709_p0393a19║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0393a20║ 引證 薩婆多毗婆沙云 。此販賣罪。於一 切波逸
X39n0709_p0393a21║ 提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何 以 故。屠兒
X39n0709_p0393a22║ 正害畜生。販賣一 切欺害。不問道俗 賢愚持戒毀
X39n0709_p0393a23║ 戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒希望使
X39n0709_p0393a24║ 天下荒餓霜雹災害。若居鹽貯積物。意常企 望四
X39n0709_p0393b01║ 遠反亂 。王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物。
X39n0709_p0393b02║ 設與眾僧 作食。眾僧 不應食。若作四方僧 房。不應
X39n0709_p0393b03║ 住 中。若作塔作像 。不應向禮。又云 。但 佛作意禮。凡
X39n0709_p0393b04║ 持戒比丘不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧
X39n0709_p0393b05║ 應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何 以 死。便 羯
X39n0709_p0393b06║ 磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧 食用
X39n0709_p0393b07║ 此物者。雖復犯戒。有罪僧 福田中。故與受用。以 受
X39n0709_p0393b08║ 用故續作不斷。是僧 福田中不聽受用。今世 無福。
X39n0709_p0393b09║ 後得重罪。以 此因緣不敢更行。比丘既死。更無販
X39n0709_p0393b10║ 賣因故。是故聽羯磨取。
X39n0709_p0393b11║ 第二 十一 畜長鉢戒
X39n0709_p0393b12║ 若比丘畜長鉢不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸
X39n0709_p0393b13║ 提。
X39n0709_p0393b14║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時六
X39n0709_p0393b15║ 羣比丘畜鉢好者持。不好者置。如是常覓好鉢。遂
X39n0709_p0393b16║ 畜甚多眾。居士詣房。觀見譏嫌。如陶師賣鉢肆。諸
X39n0709_p0393b17║ 知足比丘聞已白佛。此初 結戒也。時阿難得蘇摩
X39n0709_p0393b18║ 國貴價 鉢(此國之 鉢色青好如閻浮樹)。意欲與大迦葉。而迦葉
X39n0709_p0393b19║ 不在。畏犯畜長鉢。往白世 尊。佛問迦葉。更幾日當
X39n0709_p0393b20║ 還。報言。却後十日當還。由是聽畜齊十日。此第二
X39n0709_p0393b21║ 結戒也。由情貪積聚。增長煩惱。妨修 正業。為遮斷
X39n0709_p0393b22║ 故。制 斯學處。
X39n0709_p0393b23║ 釋義 律云 。鉢有六 種。鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽 羅國
X39n0709_p0393b24║ 鉢。優 伽 賖國鉢。黑鉢。赤鉢。大要有二 種。鐵鉢。泥鉢。
X39n0709_p0393c01║ 大者受三斗。小者受一 斗。此是鉢量(梵語波咀囉。或云 鉢多羅。
X39n0709_p0393c02║ 此翻為鉢也。義翻應器。謂體色量三皆須應法也。體者泥及鐵也。色者熏作黑赤色。或孔雀咽色。或鴿色
X39n0709_p0393c03║ 也。量者如律所分小大也)。
X39n0709_p0393c04║ 薩婆多論云 。諸論師有種種異說。然以 一 義為正。
X39n0709_p0393c05║ 鉢者三種。上者受三鉢他飯。一 鉢他羮。餘可食物
X39n0709_p0393c06║ 半羮 下者受一 鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半
X39n0709_p0393c07║ 羮。上下兩間。是名中鉢 梵語鉢他。此翻云 升。三
X39n0709_p0393c08║ 鉢他飯。可秦升二 升。秦升止有今之 七合。一 鉢他
X39n0709_p0393c09║ 羮。餘可食物半羮者。是一 鉢他半也。受食之 時。留
X39n0709_p0393c10║ 鉢上空處。不得太滿。須令指不觸食為善。
X39n0709_p0393c11║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得鉢。二 日三日四
X39n0709_p0393c12║ 日乃至十日得鉢。畜至十一 日明相出。十日中所
X39n0709_p0393c13║ 得鉢。盡捨墮。
X39n0709_p0393c14║ 若十日內超間得。或但 一 日得。若不作淨施。若不
X39n0709_p0393c15║ 遣與人。若不失。若不故壞。若不作非鉢(謂棄捨之 不作受持
X39n0709_p0393c16║ 應用)。如長衣戒中所明。皆犯捨墮。
X39n0709_p0393c17║ 此戒捨懺還鉢等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0393c18║ 得罪如上。
X39n0709_p0393c19║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是長鉢。二 有貪畜心。三
X39n0709_p0393c20║ 過十日。
X39n0709_p0393c21║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0393c22║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0393c23║ 隨開 不犯者。十日內若淨施。若遣與人。若劫 奪
X39n0709_p0393c24║ 想。失破漂等想。若失鉢燒鉢取用(謂熏時火性燒壞)。若與
X39n0709_p0394a01║ 他用。若受寄鉢比丘死。若遠行。若休道。若被賊獸
X39n0709_p0394a02║ 水漂等難。不遣與人。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0394a03║ 第三分云 。鍵鎡小鉢次鉢。聽不淨畜。
X39n0709_p0394a04║ 第四分云 。比丘不應畜木鉢。此是外道鉢。若畜如
X39n0709_p0394a05║ 法治(越毗尼罪也)。不應畜石鉢。此是如來法鉢。若畜。得
X39n0709_p0394a06║ 偷 蘭遮 不應畜金銀雜寶香鉢。是白衣法。若畜。
X39n0709_p0394a07║ 得突吉羅 聽受鐵鉢。如法熏治。
X39n0709_p0394a08║ 會採 僧 祗律云 。不聽鉢中安隔。若以 餅隔。及飯
X39n0709_p0394a09║ 隔者。無犯。
X39n0709_p0394a10║ 十誦律云 。鉢是恒沙諸佛幖幟。比丘不得盛不淨
X39n0709_p0394a11║ 物。
X39n0709_p0394a12║ 五 分律云 。持鉢應如法。不得除糞掃。盛殘食。盛過
X39n0709_p0394a13║ 中飲。盛香及藥。當淨舉謹護如眼 過中不得用
X39n0709_p0394a14║ 鉢飲。聽飲器用銅鐵瓦。聽別 作歠粥器 若得二
X39n0709_p0394a15║ 鉢。應問和尚阿闍黎。此二 鉢何 者勝。若二 師不善
X39n0709_p0394a16║ 分別 。應各五 日用。自勝者受持。不如者與人。
X39n0709_p0394a17║ 善見律云 。若買他鉢未還直。不得受持。若鉢主 言
X39n0709_p0394a18║ 但 用。然後還直。鉢主 雖作此語。亦不得受持。還直
X39n0709_p0394a19║ 然後受持(此謂市易之 人恐言不定。價 有增添。凡比丘與俗 交易。必先決斷分明。免致譏
X39n0709_p0394a20║ 諍)。若買鉢已。度直竟。鉢主 為熏竟。報比丘。比丘不
X39n0709_p0394a21║ 往取過十日。犯捨墮 若鉢主 熏竟。他人知。傳向
X39n0709_p0394a22║ 比丘道。比丘雖聞過十日。不犯。
X39n0709_p0394a23║ 摩得勒 伽 云 。若比丘有一 鉢不受持。犯捨墮。
X39n0709_p0394a24║ 律攝云 。若減量。若過量。若擬與人。出家近圓。濟其
X39n0709_p0394b01║ 所用。雖不分別 。無犯(不分別 。謂滿十日不滿也)。若貯羮菜。或飲
X39n0709_p0394b02║ 水畜二 小鉢。及安鹽盤子並 匙。悉皆無犯 又於
X39n0709_p0394b03║ 大鉢之 中。隨容小鉢。若順所須。多畜非犯 應更
X39n0709_p0394b04║ 畜一 大鉢。防闕事 故。此異外道縫葉為器。或於手
X39n0709_p0394b05║ 內立拱而食。難養難供 。非福田相。世 尊許一 。非多
X39n0709_p0394b06║ 非少。善順中道。資身修 業。
X39n0709_p0394b07║ 薩婆多論云 。若畜白鐵鉢瓦鉢未燒。一 切不應量
X39n0709_p0394b08║ 鉢。突吉羅 (律攝云 。若順所須。多畜非犯。乃必用之 具 。縱多亦有分限故開。此中若畜白鐵
X39n0709_p0394b09║ 等鉢。結成所犯者。既非堪用之 物。而仍積畜。則 慳貪至極。故爾治之 。然犯實在於心。非在於物也)。
X39n0709_p0394b10║ 此戒大乘為眾生故不同學。
X39n0709_p0394b11║ 附考 第四分云 。不應鉢中畫蒲萄蓮華像 。及作
X39n0709_p0394b12║ 卍字。作己名字 不應纏鉢四邊若口。不應都縵。
X39n0709_p0394b13║ 纏鉢。應縵兩分留一 分。若有星孔應盡縵。食入 孔
X39n0709_p0394b14║ 中。隨可擿出便 擿出。餘者不可出。無犯 聽作囊
X39n0709_p0394b15║ 盛。作帶絡肩。挾鉢腋下。令口向外(因比丘挾鉢腋下。鉢口向脇。道
X39n0709_p0394b16║ 行遇雨。脚跌倒地。鉢隱脇。遂成患故。制 口向外。今時謂入 里乞食。則 口向外。若受食已。則 口向脇。斯乃譌
X39n0709_p0394b17║ 傳。無本可據)。鉢破聽補綴 若作鉢者出家。聽為諸比
X39n0709_p0394b18║ 丘作鉢。聽畜作具 。聽熏鉢。應作熏爐。若釜若瓨。種
X39n0709_p0394b19║ 種泥塗以 杏子麻子。泥裹以 灰。平地作熏鉢場。安
X39n0709_p0394b20║ 支以 鉢置上。鉢爐覆上。以 灰壅四邊。手按令堅。若
X39n0709_p0394b21║ 新牛糞壅四邊燒之 。當作如是熏。
X39n0709_p0394b22║ 薩婆多論云 。佛初 出世 。眾僧 無鉢。佛敕釋提桓因。
X39n0709_p0394b23║ 令天巧工。作十萬鉢。在於世 間肆上 梵語鍵鎡。
X39n0709_p0394b24║ 母論譯為淺鐵鉢。十誦律云 。鉢半大鍵鎡小鍵鎡。
X39n0709_p0394c01║ 本律云 。鍵鎡入 小鉢。小鉢入 次鉢。次鉢入 大鉢。據
X39n0709_p0394c02║ 鍵鎡乃四鉢中之 最小者。一 往律家云 。一 鉢三鐼。
X39n0709_p0394c03║ 稽考諸部。曾無此說。其鐼字。海篇音墳鐵也。又音
X39n0709_p0394c04║ 飾也。又音奔平聲。木器也。雖字彚音訓。亦鐵屬也。
X39n0709_p0394c05║ 第二 十二 畜鉢求好戒
X39n0709_p0394c06║ 若比丘畜鉢減五 綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆
X39n0709_p0394c07║ 波逸提。彼比丘應往僧 中捨。展轉取最下鉢與之 令
X39n0709_p0394c08║ 持。乃至破應持。此是時。
X39n0709_p0394c09║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀鉢破。入
X39n0709_p0394c10║ 舍衛城。向居士求鉢。時居士即市鉢與。復至諸居
X39n0709_p0394c11║ 士家。亦如是求。破一 鉢得眾多鉢。異時諸居士於
X39n0709_p0394c12║ 一 處集。各各自言。得福無量。以 市鉢與跋難陀故。
X39n0709_p0394c13║ 由是諸居士皆共譏嫌。無有慚愧。破一 鉢而得多
X39n0709_p0394c14║ 鉢畜。雖施者無厭。而受者知足。諸比丘聞知白佛
X39n0709_p0394c15║ 結戒。由情貪好故。增長煩惱。招世 譏嫌。制 斯學處。
X39n0709_p0394c16║ 釋義 文分三節。若比丘下明故犯結罪。彼比丘
X39n0709_p0394c17║ 下明僧 中捨法。乃至下明守護綴鉢法。律云 。五 綴
X39n0709_p0394c18║ 者。相去兩指間一 綴(綴者聯綴也。謂合著連補 減五 綴不漏者。謂現前 守持
X39n0709_p0394c19║ 之 鉢雖破。補綴尚未滿五 。盛貯羮飯不漏。仍堪受用行持而為貪新好勝妙故。更從他人乞求第二 鉢也)。
X39n0709_p0394c20║ 結罪 是中犯者。若比丘鉢破減五 綴不漏。更求
X39n0709_p0394c21║ 新鉢。捨墮 若滿五 綴不漏。更求新鉢者。突吉羅
X39n0709_p0394c22║ 此應捨。是中捨者。彼比丘應於此住 處僧 中捨
X39n0709_p0394c23║ (揀非餘住 處)。捨已懺悔竟。僧 應羯磨與鉢。此比丘鉢若
X39n0709_p0394c24║ 貴價 好者應留置。取最下不如者。白二 羯磨與之 。
X39n0709_p0395a01║ 白二 羯磨已。彼比丘鉢應作白。次第問僧 。當持與
X39n0709_p0395a02║ 上座。若上座欲取此鉢與之 。應取上座鉢與次座。
X39n0709_p0395a03║ 若與彼比丘。彼比丘應取。不應護眾僧 。故不取(謂應
X39n0709_p0395a04║ 取即取。不必迴護眾僧 )。亦不應以 此因緣受持最下鉢。若受。
X39n0709_p0395a05║ 突吉羅(此謂眾僧 不應以 此行有犯鉢因緣。而故受持最下鉢來集。欲換彼好鉢。若受來者
X39n0709_p0395a06║ 先存貪好之 心。豈為清淨眾。所以 治罪。此於根本律中顯本部。文略義隱)。若第二 上座
X39n0709_p0395a07║ 取此鉢。應取第二 上座鉢與第三上座。若與彼比
X39n0709_p0395a08║ 丘。彼比丘應受。不應護眾僧 故不受。不應以 此因
X39n0709_p0395a09║ 緣。受持最下鉢。若受。突吉羅 如是展轉乃至下
X39n0709_p0395a10║ 座若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下座鉢與之
X39n0709_p0395a11║ 此戒捨懺及還鉢行鉢付鉢單白白二 羯磨等
X39n0709_p0395a12║ 法。於作持中明(准根本律。差一 五 德人行鉢。有白眾法。亦補作持內)。彼比丘
X39n0709_p0395a13║ 守護此鉢。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著
X39n0709_p0395a14║ 倚刀 下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
X39n0709_p0395a15║ 不得著果樹下。不得著不平地。比丘不得一 手捉
X39n0709_p0395a16║ 兩鉢。除指隔中央。不得一 手捉兩鉢開戶。除用心。
X39n0709_p0395a17║ 不得著戶閾內戶扇下。不得持鉢著繩牀木牀下。
X39n0709_p0395a18║ 除暫著。不得著繩牀木牀間。不得著繩牀木牀角
X39n0709_p0395a19║ 頭。除暫著。不得立蕩鉢。乃至足令鉢破。比丘不得
X39n0709_p0395a20║ 故壞鉢。不應故令失。若故壞。不應作非鉢。若捨竟
X39n0709_p0395a21║ 不還等。得罪如上。
X39n0709_p0395a22║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪積心。二 受持鉢減
X39n0709_p0395a23║ 綴不漏。三乞求好鉢已得。
X39n0709_p0395a24║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0395b01║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0395b02║ 隨開 不犯者五 。綴漏若。減五 綴漏。更求新鉢。若
X39n0709_p0395b03║ 從親里索。若從出家人索。若為他索。他為己索。若
X39n0709_p0395b04║ 不求而得。若施僧 得鉢時。當次得。若自有價 買畜。
X39n0709_p0395b05║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0395b06║ 會採 根本律云 。若苾芻鉢破。堪為一 綴。雖未安
X39n0709_p0395b07║ 綴。尚得受用。更求餘鉢者。求時犯惡作 得便 犯
X39n0709_p0395b08║ 捨墮。
X39n0709_p0395b09║ 律攝云 。非好好想。但 得惡作 好與不好作不好
X39n0709_p0395b10║ 想。無犯。
X39n0709_p0395b11║ 僧 祗律云 。是持綴鉢比丘若故打破。犯波逸提。
X39n0709_p0395b12║ 若和尚阿闍黎及知識等憫其洗鉢妨道藏去。不
X39n0709_p0395b13║ 見已更乞。無罪 乞得一 鉢應受持。若得兩鉢。一
X39n0709_p0395b14║ 鉢入 僧 淨廚。乃至得十鉢。九鉢入 僧 淨廚(僧 淨厨乃白羯
X39n0709_p0395b15║ 磨所結淨地。非今之 厨也)。如得鉢直亦如是
X39n0709_p0395b16║ 薩婆多摩得勒 伽 云 。若乞得眾多鉢。應捨一 意所
X39n0709_p0395b17║ 貪樂者。餘者應與同意。
X39n0709_p0395b18║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0395b19║ 附考 律攝云 。有五 種鎔濕物。不應用綴鉢。謂黑
X39n0709_p0395b20║ 糖黃蠟鉛鍚紫礦(根本律云 。此五 種著熱物時便 脫落)。有五 種綴鐵
X39n0709_p0395b21║ 鉢法。一 以 細釘塞孔。二 安小鐵片打入 令堅。三如
X39n0709_p0395b22║ 魚齒四邊鉸破。內外相夾。四以 鐵片掩孔周圓釘
X39n0709_p0395b23║ 之 。五 用屑末。此有二 種。一 銼鐵末。二 磨石末。初 補
X39n0709_p0395b24║ 鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以 油和未。於鐵鉢中。用
X39n0709_p0395c01║ 鐵鎚熟研。方用塞孔。即以 微火燒之 使硬。若麤澀
X39n0709_p0395c02║ 者。更以 油塗。依法熏之 。若瓦鉢有孔隙者。用沙糠
X39n0709_p0395c03║ 和泥塞之 。以 火乾炙。若舋破者。刻 作皷腰。以 鐵皷
X39n0709_p0395c04║ 填之 。上以 泥塗。火熏應用。泛論鉢者。有四圓滿。一
X39n0709_p0395c05║ 體圓滿。謂是鐵也。二 相圓滿。謂堅牢無穴無綴。不
X39n0709_p0395c06║ 受垢膩。三量圓滿。謂是大鉢。四得處圓滿。謂眾中
X39n0709_p0395c07║ 分得。或施主 處得。
X39n0709_p0395c08║ 第二 十三非親織衣戒
X39n0709_p0395c09║ 若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩
X39n0709_p0395c10║ 耆波逸提。
X39n0709_p0395c11║ 緣起 佛在舍衛國祗桓園中。時跋難陀欲縫僧
X39n0709_p0395c12║ 伽 黎。入 城至諸居士家。處處求線。乞得線多。遂持
X39n0709_p0395c13║ 與織師使織。作三衣。彼自手作繀。自看織。居士見
X39n0709_p0395c14║ 而譏嫌。諸比丘聞知。白佛結戒。由惱物生譏。制 斯
X39n0709_p0395c15║ 學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0395c16║ 釋義 律云 。自乞者。在在處處自行求乞。縷線者。
X39n0709_p0395c17║ 有十種。如上十種衣線也。織師非親里。與線者非
X39n0709_p0395c18║ 親里。織師非親里。與線者親里。織師是親里。與線
X39n0709_p0395c19║ 者非親里。但 非親里制 遮不聽。
X39n0709_p0395c20║ 結罪 是中犯者。若織師非親里。與線者非親里。
X39n0709_p0395c21║ 捨墮 若自看織。若自織。若作繀。盡突吉羅罪。
X39n0709_p0395c22║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0395c23║ 得罪如上。
X39n0709_p0395c24║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 貪求慢教。二 從非親乞
X39n0709_p0396a01║ 縷。三不與價 。而使非親里織衣。
X39n0709_p0396a02║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0396a03║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0396a04║ 隨開 不犯者。織師是親里。與線者是親里。若自
X39n0709_p0396a05║ 織作鉢囊革屣囊鍼氈禪帶。若作腰帶。若作帽。若
X39n0709_p0396a06║ 作襪。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0396a07║ 會採 僧 祗律云 。自行乞縷。越毗尼心悔 得者。
X39n0709_p0396a08║ 越毗尼罪 織成者。捨墮。
X39n0709_p0396a09║ 十誦律云 。若自織。若令五 眾織。突吉羅。
X39n0709_p0396a10║ 律攝云 。若彼施主 自有信 心。令彼為織。或以 價 酬
X39n0709_p0396a11║ 織者。無犯 若虗誑心陳己勝德。乞得物時。惡作
X39n0709_p0396a12║ 他勝一 時俱 得(他勝謂棄罪也)。實有德者。得惡作墮罪
X39n0709_p0396a13║ 雖親織師。不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡
X39n0709_p0396a14║ 作。
X39n0709_p0396a15║ 薩婆多論云 。少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷
X39n0709_p0396a16║ 縫衣作帶。無犯。
X39n0709_p0396a17║ 摩得勒 伽 云 。為僧 乞。不犯。
X39n0709_p0396a18║ 此戒大乘為眾生故不同學。
X39n0709_p0396a19║ 第二 十四勸 織好衣戒
X39n0709_p0396a20║ 若比丘。居士居士婦使織師。為比丘織作衣。彼比丘
X39n0709_p0396a21║ 先不受自恣請。便 往織師所語言。此衣為我作。與我
X39n0709_p0396a22║ 極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價 。是比丘與價 。
X39n0709_p0396a23║ 乃至一 食直。若得衣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0396a24║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時城
X39n0709_p0396b01║ 中有一 居士。出好線。令織師為跋難陀織衣。織師
X39n0709_p0396b02║ 詣寺。語跋難陀。彼即遣織廣大堅緻者。織師言線
X39n0709_p0396b03║ 少。跋難陀至居士家。更乞線。居士婦出線箱。即恣
X39n0709_p0396b04║ 意擇取好者。持與織師。織師言價 少。即更許與價 。
X39n0709_p0396b05║ 居士從他處還。問婦言。前 所織衣今成未。婦報已
X39n0709_p0396b06║ 成。持衣與看。居士言。此非我先所織衣。婦即具 說
X39n0709_p0396b07║ 因緣。居士便 生譏嫌。諸比丘聞知白佛。此初 結戒
X39n0709_p0396b08║ 也。如是結戒已。諸居士自恣請。與比丘衣。諸比丘
X39n0709_p0396b09║ 疑不敢答。又有居士。欲與比丘貴價 衣。然比丘少
X39n0709_p0396b10║ 欲知足。欲得不如者。疑不敢答。佛言。若先自恣請。
X39n0709_p0396b11║ 及索不如者。隨意答。故更加 先不受自恣請之 語。
X39n0709_p0396b12║ 此第二 結戒也。由招世 譏嫌。制 斯學處。乃初 篇盜
X39n0709_p0396b13║ 根本種類。
X39n0709_p0396b14║ 釋義 文分二 節。居士居士婦使織師下明貪求
X39n0709_p0396b15║ 之 事 。是比丘與價 下結成所犯。律云 。居士居士婦
X39n0709_p0396b16║ 如上。衣有十種。如上(與我極好織者。謂令精妙也。亦是令衣廣大堅緻之 義。廣
X39n0709_p0396b17║ 者令足豎量。大者令足橫量。堅者謂牢固。緻者謂細密 乃至一 食直者。謂下至極少。與一 餐之 工價 也)。
X39n0709_p0396b18║ 結罪 是中犯者。若比丘先不受自恣請。便 往求
X39n0709_p0396b19║ 衣。若得者。捨墮 不得。突吉羅。
X39n0709_p0396b20║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0396b21║ 得罪如上。
X39n0709_p0396b22║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 貪慢求好。二 先未受請。
X39n0709_p0396b23║ 三往囑織者。四許增價 直。五 衣成取獲。
X39n0709_p0396b24║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0396c01║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0396c02║ 隨開 不犯者。先受自恣請。往求。知足減少求。若
X39n0709_p0396c03║ 從親里索。或為他或他為己。或不索而得者。及最
X39n0709_p0396c04║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0396c05║ 會採 僧 祗律云 。若語織師言。與我好織堅織緻
X39n0709_p0396c06║ 打。得越毗尼罪 織師下手打織時。下下波逸提
X39n0709_p0396c07║ 作是得者。捨墮 若但 往勸 不許價 得衣者。越
X39n0709_p0396c08║ 毗尼罪。
X39n0709_p0396c09║ 根本律云 。為求衣故。從座而起。整理衣服。持二 五
X39n0709_p0396c10║ 食等。至織師所。而授與之 。勸 令好織。皆得惡作罪。
X39n0709_p0396c11║ 薩婆多論云 。此衣不問應量不應量。盡皆得罪。
X39n0709_p0396c12║ 若為織師說法令好織。不與食具 食直。得好衣。突
X39n0709_p0396c13║ 吉羅 若遣使書信 印信 。許與食具 食直。得好衣。
X39n0709_p0396c14║ 捨墮 若自有縷令織師織。無罪。
X39n0709_p0396c15║ 此戒大乘同制 。即是惡求多求。
X39n0709_p0396c16║ 第二 十五 與衣瞋奪戒
X39n0709_p0396c17║ 若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還
X39n0709_p0396c18║ 我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0396c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。難陀弟子善能勸
X39n0709_p0396c20║ 化。跋難陀語言。與我共行人間。當與汝衣。跋難陀
X39n0709_p0396c21║ 與衣已。餘比丘語言。汝以 何 事 共跋難陀行。彼癡
X39n0709_p0396c22║ 人不知誦戒。不知說戒布薩羯磨。後彼比丘即不
X39n0709_p0396c23║ 隨行。跋難陀乃索前 衣。比丘不還。即瞋恚強奪。比
X39n0709_p0396c24║ 丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。
X39n0709_p0397a01║ 問知其故。白佛結戒。因取衣事 。不忍廢闕。譏嫌煩
X39n0709_p0397a02║ 惱。制 斯學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0397a03║ 釋義 文分三節。先與比丘衣者明其自樂施。後
X39n0709_p0397a04║ 瞋恚下明其瞋奪取。若比丘還衣下結成所犯。律
X39n0709_p0397a05║ 云 。衣有十種如上(律攝云 。與衣者是句總標。若與衣時告言。汝可與我作使。若不
X39n0709_p0397a06║ 為我作使奪衣 後瞋恚者。後是別 時。瞋者以 身業現惱相故。恚者謂於內心結忿恚故 奪者據本心
X39n0709_p0397a07║ 有所希望。情既不遂。所以 仍返奪之 )。
X39n0709_p0397a08║ 結罪 是中犯者。若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若
X39n0709_p0397a09║ 自奪。若教人奪取藏舉者。捨墮 若奪而不藏舉
X39n0709_p0397a10║ 者。突吉羅。
X39n0709_p0397a11║ 若著樹上牆上籬上。乃至衣架牀褥上。若取離處。
X39n0709_p0397a12║ 捨墮 取不離處。突吉羅。
X39n0709_p0397a13║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0397a14║ 得罪如上。
X39n0709_p0397a15║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 先本與他。二 人是清淨
X39n0709_p0397a16║ 比丘。三因瞋復奪。四離處藏舉。
X39n0709_p0397a17║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0397a18║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0397a19║ 隨開 不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣。還我來。
X39n0709_p0397a20║ 若彼人亦知其人心悔。即還衣。若餘人語言。此比
X39n0709_p0397a21║ 丘欲悔還他衣。若借他衣著他。著無道理奪取。若
X39n0709_p0397a22║ 恐失衣。若恐壞。若彼人破戒破見破威儀 。若被舉。
X39n0709_p0397a23║ 若滅擯。若應滅擯。若為命難梵行難。如是一 切奪
X39n0709_p0397a24║ 取不藏舉。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0397b01║ 會採 僧 祗律云 。或合與別 奪。或別 與合奪。或合
X39n0709_p0397b02║ 與合奪。或別 與別 奪。合奪者得一 波逸提。別 奪者
X39n0709_p0397b03║ 得眾多波逸提 若與衣時作是言。住 我邊者與。
X39n0709_p0397b04║ 不住 者奪。或言汝適我意者與。不適意還奪。或為
X39n0709_p0397b05║ 受經故與。不受經還奪。一 切無罪 或賣衣未取
X39n0709_p0397b06║ 直。直未畢。仍取衣。無罪 或弟子不可教誡。為折
X39n0709_p0397b07║ 伏故奪。後折伏已還與。無罪。
X39n0709_p0397b08║ 根本律云 。若教比丘奪彼衣時。衣未離身。二 俱 惡
X39n0709_p0397b09║ 作 若離身者。俱 得波逸底迦罪。主 有捨過(罪主 即先
X39n0709_p0397b10║ 與衣者。捨過謂得尼薩耆波逸提罪)。
X39n0709_p0397b11║ 薩婆多論云 。奪比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。
X39n0709_p0397b12║ 突吉羅 若奪得戒沙彌行波利 婆沙摩那埵。盲
X39n0709_p0397b13║ 瞎聾瘂。不見擯。惡邪不除擯。盡突吉羅 若奪狂
X39n0709_p0397b14║ 心亂 心病壞心。犯四重五 逆人五 法人衣。盡突吉
X39n0709_p0397b15║ 羅 若比丘尼奪比丘尼衣。奪得戒沙彌尼。乃至
X39n0709_p0397b16║ 五 逆五 法人衣。盡捨墮。奪比丘衣。突吉羅 若先
X39n0709_p0397b17║ 根本與他衣(根本與謂是實意與他。而衣已屬彼。彼為主 故)。後為惱故。暫
X39n0709_p0397b18║ 還奪取。捨墮。衣捨他。波逸提懺(衣捨他者。謂仍與彼人)。若先
X39n0709_p0397b19║ 根本與他衣。後根本奪。應計錢。成罪(以 直五 錢犯重故)。若
X39n0709_p0397b20║ 先暫與他衣。後便 奪取。以 忿恚欲令彼惱。突吉羅
X39n0709_p0397b21║ 若為折伏令離惡法。暫奪無罪(本律奪破戒見等衣。不犯者先
X39n0709_p0397b22║ 為持戒與衣。後因犯戒等故奪。此是折伏心。所以 不犯。薩婆多制 。奪得戒沙彌。乃至被舉人衣。盡犯捨墮。
X39n0709_p0397b23║ 由其本是與學被舉人。先以 憐愍與。後以 瞋恚奪。則 是喜怒不恒。恣任情見。所以 結過也)。
X39n0709_p0397b24║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0397c01║ 第二 十六 過七日藥戒
X39n0709_p0397c02║ 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服若
X39n0709_p0397c03║ 過七日服者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0397c04║ 緣起 佛在舍衛國。時諸比丘秋月風病動 。形體
X39n0709_p0397c05║ 枯燥。又生惡瘡。佛聽時非時有病服五 種藥。畢陵
X39n0709_p0397c06║ 伽 婆蹉在羅閱城。多有所識。亦多徒眾。大得酥油
X39n0709_p0397c07║ 生酥蜜石蜜五 種藥。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。
X39n0709_p0397c08║ 房舍臭穢。時諸長者見如是儲積狼藉。皆共譏嫌。
X39n0709_p0397c09║ 謂如瓶沙王庫藏。有知足比丘聞已。白佛結戒。此
X39n0709_p0397c10║ 是遮罪。因病藥事 。貪煩惱故。制 斯學處。
X39n0709_p0397c11║ 釋義 文分二 節。有病下明聽服藥。若過下結成
X39n0709_p0397c12║ 所犯。律云 。病者醫教服爾所種藥也。藥者。酥油生
X39n0709_p0397c13║ 酥蜜石蜜(根本律云 。病有二 種。一 饑渴為主 病。二 四百四病為客病。諸病緣不出三種。謂
X39n0709_p0397c14║ 風熱痰廕。此三種病以 三藥能除。油除風氣。酥與石蜜除黃熱病。蜜及陳砂糖能除痰癊。雜病者應盡用
X39n0709_p0397c15║ 上藥可治 僧 祇律云 。四百四病者。風病一 百一 。火病一 百一 。水病一 百一 。雜病一 百一 )。
X39n0709_p0397c16║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得藥畜。二 日三日
X39n0709_p0397c17║ 四日乃至七日得藥畜。八 日明相出。七日所得藥。
X39n0709_p0397c18║ 盡捨墮(言一 日者。如畜長衣戒中所明)。
X39n0709_p0397c19║ 若七日中。或間日得藥。或唯一 日得藥。至八 日明
X39n0709_p0397c20║ 相出。盡捨墮。
X39n0709_p0397c21║ 若七日內所得藥。不淨施。不遣與人。若不失不故
X39n0709_p0397c22║ 不壞。作非藥(作非藥者。若是酥及油用然燈。或塗脚。或塗戶嚮。若是蜜乃石蜜施與寺
X39n0709_p0397c23║ 中淨人)。若不作親厚意取。不忘去。至八 日明相出。盡
X39n0709_p0397c24║ 捨墮。
X39n0709_p0398a01║ 若犯捨墮藥不捨。更貿易餘藥。一 捨墮。一 突吉羅。
X39n0709_p0398a02║ 此戒受諸藥法及捨懺還藥等法。於作持中明。若
X39n0709_p0398a03║ 捨竟不還等。得罪如上。
X39n0709_p0398a04║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是七日藥。二 有貪畜心。
X39n0709_p0398a05║ 三過七日已。
X39n0709_p0398a06║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0398a07║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0398a08║ 隨開 不犯者。若彼過七日藥。若酥油塗戶響。若
X39n0709_p0398a09║ 蜜石蜜與守園人。若至七日所捨。與比丘食之 。若
X39n0709_p0398a10║ 未滿七日還彼比丘。彼當用塗脚。若然燈。及最初
X39n0709_p0398a11║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0398a12║ 會採 律攝云 。若七日滿作滿想並 疑。捨墮 不
X39n0709_p0398a13║ 滿作滿想並 疑。得惡作罪 若為好容儀 。或著滋
X39n0709_p0398a14║ 味。或求肥盛。戒詐偽心。服食諸藥。皆惡作罪 受
X39n0709_p0398a15║ 七日藥。正服之 時。應告同梵行者。作如是語。我已
X39n0709_p0398a16║ 一 日服藥訖。餘有六 日在。我當服之 。乃至七日准
X39n0709_p0398a17║ 知。
X39n0709_p0398a18║ 十誦律云 。若重病不犯食。是四含消時。應作是念。
X39n0709_p0398a19║ 我以 治病故含。不為美味(四含消即酥油蜜石蜜也)。石蜜非時。
X39n0709_p0398a20║ 不聽輙噉。有五 種人。得非時食。謂遠行人。病人。不
X39n0709_p0398a21║ 得食人。少食人。若施水處和水得飲(邇來或有講演禮懺。謂米
X39n0709_p0398a22║ 糖及陳皮橘餅可充 藥食。於非時輙[日*敢]不禁者。斯皆師心自許。致令後學倣效。研窮五 部律章。未見如是
X39n0709_p0398a23║ 開聽)。
X39n0709_p0398a24║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0398b01║ 第二 十七雨衣求用非時戒
X39n0709_p0398b02║ 若比丘春殘一 月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比
X39n0709_p0398b03║ 丘過一 月前 。求雨浴衣。過半月前 用浴。尼薩耆波逸
X39n0709_p0398b04║ 提。
X39n0709_p0398b05║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。毗舍佉母請佛及
X39n0709_p0398b06║ 僧 。明日食時天大雨。佛言此雨是最後雨。四天下
X39n0709_p0398b07║ 亦如是。令諸比丘盡出在雨中浴。婢來白食時到 。
X39n0709_p0398b08║ 遙見比丘皆裸形浴。疑是外道。還白主 母。重敕往
X39n0709_p0398b09║ 請。佛至其舍。既受供 訖。毗舍佉母從佛請求八 願。
X39n0709_p0398b10║ 願與客比丘食。為諸客比丘遠來。不知所趣。願與
X39n0709_p0398b11║ 遠行比丘食。為或以 食故不及伴 。願與病比丘食。
X39n0709_p0398b12║ 為若不得隨病食。便 命終。若得隨病食。便 除差。願
X39n0709_p0398b13║ 與病比丘藥。為若不得隨病藥。便 命終。若得隨病
X39n0709_p0398b14║ 藥。便 得差。願與瞻病人食。為彼自求故。闕看病。願
X39n0709_p0398b15║ 供 給比丘粥。我晨朝遣婢。至僧 伽 藍。請僧 白時到 。
X39n0709_p0398b16║ 諸比丘盡露形雨中浴。願供 給比丘比丘尼雨浴
X39n0709_p0398b17║ 衣。如是八 願盡形供 給。佛皆聽之 。時六 羣比丘聞
X39n0709_p0398b18║ 佛聽畜雨浴衣。即一 切時春夏冬常求雨浴衣。不
X39n0709_p0398b19║ 捨雨衣。便 持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。諸比丘白
X39n0709_p0398b20║ 佛結戒。因貪慢煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0398b21║ 釋義 文分二 節。春殘一 月下明制 求用。若比丘
X39n0709_p0398b22║ 過一 月下結成所犯。律云 雨浴衣者。有十種如上。
X39n0709_p0398b23║ 彼比丘三月十六 日。應求雨浴衣。四月一 日應用
X39n0709_p0398b24║ (此准四月為一 際。從臘月十六 日至四月十五 日。為春際也。今云 春殘一 月在當求雨浴衣者。謂春際三
X39n0709_p0398c01║ 月已過。唯殘一 月在。即三月十六 日至四月十五 日也。即於此一 月中應求。至四月初 一 日應用。其量長
X39n0709_p0398c02║ 短。於單墮中第八 十九戒明之 然此衣以 防其倉卒難辦。雨時將至。安居日近。故聽去夏前 一 月預求。
X39n0709_p0398c03║ 不應更此時。復不聽夏中求。以 安居時宜當修 道為本。不應經營求覓。恐防廢正業故)。
X39n0709_p0398c04║ 結罪 是中犯者。若比丘三月十六 日前 求衣。四
X39n0709_p0398c05║ 月一 日前 用。捨墮。
X39n0709_p0398c06║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0398c07║ 得罪如上。
X39n0709_p0398c08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 無敬教心。二 過一 月前
X39n0709_p0398c09║ 求得衣。三過半月前 受用。
X39n0709_p0398c10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0398c11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0398c12║ 隨開 不犯者。三月十六 日求。四月一 日用。若捨
X39n0709_p0398c13║ 雨衣已。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作
X39n0709_p0398c14║ 浴衣。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0398c15║ 會採 根本律云 。若苾芻欲作前 安居。即於春殘
X39n0709_p0398c16║ 一 月。求雨浴衣 若苾芻欲作後安居者。便 作是
X39n0709_p0398c17║ 念。彼尚求衣。我何 不求。若求得者。犯捨墮 若苾
X39n0709_p0398c18║ 芻作後安居。彼持雨浴衣。至八 月盡。仍尚持衣。若
X39n0709_p0398c19║ 前 安居人作如是念。彼尚持衣。至八 月盡。我何 不
X39n0709_p0398c20║ 持。若持者得捨墮 若苾芻各依自夏求衣持衣
X39n0709_p0398c21║ 者。無罪(安居雖分前 後。期限各滿九旬。不可前 後為例 )。
X39n0709_p0398c22║ 僧 祗律云 。此衣不得受。當三衣不得作淨施 不
X39n0709_p0398c23║ 得著雨衣入 河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦
X39n0709_p0398c24║ 不得裸身浴。當著舍勒 (內短小裙也)。若餘故衣 不得
X39n0709_p0399a01║ 著雨衣種種作事 。當須大雨時被浴 若雨卒止
X39n0709_p0399a02║ 垢液者。得著入 餘水中浴。無罪 若比丘食時欲
X39n0709_p0399a03║ 以 油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障
X39n0709_p0399a04║ 此雨浴衣得四月半受用(謂春殘半月。夏際四月也)。至八 月十
X39n0709_p0399a05║ 五 日當捨。一 比丘僧 中唱。大德僧 聽。今日僧 捨雨
X39n0709_p0399a06║ 浴衣。如是三說。若至十六 日捨者。越毗尼罪 捨
X39n0709_p0399a07║ 已。得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入 餘
X39n0709_p0399a08║ 水中浴。種種著作。無罪。
X39n0709_p0399a09║ 薩婆多論云 。尼得畜浴衣不得畜雨浴衣 比丘
X39n0709_p0399a10║ 畜雨浴衣。凡有二 事 。一 雨時障四邊。於中浴天熱
X39n0709_p0399a11║ 時。亦以 自障於中浴。二 以 夏月多雨。常裹三衣。擔
X39n0709_p0399a12║ 持行來 若閏三月。不應前 三月求。比丘不畜雨
X39n0709_p0399a13║ 浴衣。無罪。
X39n0709_p0399a14║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0399a15║ 第二 十八 過時畜急施戒
X39n0709_p0399a16║ 若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知
X39n0709_p0399a17║ 是急施衣當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩
X39n0709_p0399a18║ 耆波逸提。
X39n0709_p0399a19║ 緣起 佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門請佛及僧
X39n0709_p0399a20║ 食訖。施衣。佛聽諸比丘受夏衣。六 羣聞知。即一 切
X39n0709_p0399a21║ 時常乞衣。安居未竟。亦乞衣。亦受衣。又跋難陀在
X39n0709_p0399a22║ 一 處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分得衣。分持
X39n0709_p0399a23║ 入 祗桓。少欲比丘知已白佛。佛但 呵責。未與結戒。
X39n0709_p0399a24║ 時波斯匿王遣梨師達多富那羅二 大臣。往征反
X39n0709_p0399b01║ 逆。二 大臣受命已。自念往征未知得還。不當預為
X39n0709_p0399b02║ 僧 設食施衣。諸比丘以 安居未竟。不敢受衣。白佛。
X39n0709_p0399b03║ 佛聽諸比丘受急施衣。由是結戒。
X39n0709_p0399b04║ 釋義 文分二 節。十日未竟下明聽受畜。若過下
X39n0709_p0399b05║ 結成所犯。律云 。急施衣者。受便 得。不受便 失(此為檀越
X39n0709_p0399b06║ 有急務 公 出。若當時施衣在現前 便 得。不在現前 便 失)。衣者有十種如上。衣
X39n0709_p0399b07║ 時者。自恣竟不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣五
X39n0709_p0399b08║ 月。自恣十日在(即七月初 五 日未至十五 日。故云 十日在)。若比丘得急
X39n0709_p0399b09║ 施衣。知是急施衣當受。受已即十日應畜。到 自恣
X39n0709_p0399b10║ 竟不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣五 月。若自恣
X39n0709_p0399b11║ 九日在。八 日在。七日在。乃至若自恣一 日在(即七月十
X39n0709_p0399b12║ 四日來。朝方十五 。故云 一 日在)。得急施衣。知是急施衣應受。受已
X39n0709_p0399b13║ 應畜。到 自恣竟。不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣
X39n0709_p0399b14║ 五 月。
X39n0709_p0399b15║ 結罪 是中犯者。若比丘得急施衣。若過前 過後。
X39n0709_p0399b16║ 俱 捨墮 (若七月初 五 日已前 受。謂之 過前 犯。不受功 德衣者。畜至八 月十五 日。若過八 月十
X39n0709_p0399b17║ 五 日則 犯。受功 德衣者。畜至十二 月十五 日。若過則 犯。此二 謂之 過後畜)。
X39n0709_p0399b18║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0399b19║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0399b20║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是急施衣。二 心存貪慢。
X39n0709_p0399b21║ 三受畜過前 後。
X39n0709_p0399b22║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0399b23║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0399b24║ 隨開 不犯者。得急施衣。不過前 後不犯。若為賊
X39n0709_p0399c01║ 奪衣失衣燒衣漂衣。過前 不犯。作奪失燒漂等想。
X39n0709_p0399c02║ 若嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。
X39n0709_p0399c03║ 王者所執閉命難。梵行難。若彼受寄比丘。或死或
X39n0709_p0399c04║ 出行。或賊獸所害。或為水所漂。過後無犯。及最初
X39n0709_p0399c05║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0399c06║ 會採 根本律云 。急施衣有其五 種。或為自病故
X39n0709_p0399c07║ 施。或為他病者故施。或將死時施。或為死亡故施。
X39n0709_p0399c08║ 或將行時施。若在夏中。或時施主 欲得自手而行
X39n0709_p0399c09║ 施者。取亦無犯 若其差得藏衣苾芻。或施主 。作
X39n0709_p0399c10║ 如是語。我行還自手當施。雖過時分。畜亦無犯
X39n0709_p0399c11║ 薩婆多論云 。急施衣者。若王施。若夫人施。若王子
X39n0709_p0399c12║ 施。大官鬬將施眾僧 。以 諸貴人善心難得。又女欲
X39n0709_p0399c13║ 嫁時。以 至婿家不自在故。令得自在。以 物施僧 。若
X39n0709_p0399c14║ 病人施。令存亡有益。如是等盡名急施衣 除急
X39n0709_p0399c15║ 施衣。一 切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突
X39n0709_p0399c16║ 吉羅。
X39n0709_p0399c17║ 此戒大乘為眾生故得畜。然須如法淨施。准前 所
X39n0709_p0399c18║ 論。
X39n0709_p0399c19║ 第二 十九後月離衣過六 夜戒
X39n0709_p0399c20║ 若比丘夏三月竟。後迦提一 月滿。在阿蘭若。有疑恐
X39n0709_p0399c21║ 懼處住 。比丘在如是處住 。三衣中欲留一 一 衣置舍
X39n0709_p0399c22║ 內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六 夜。若過者。尼薩耆
X39n0709_p0399c23║ 波逸提。
X39n0709_p0399c24║ 緣起 佛住 給孤獨園。諸比丘夏安居竟。後迦提
X39n0709_p0400a01║ 一 月滿。在阿蘭若處住 。時多有賊盜。劫 奪衣鉢。皆
X39n0709_p0400a02║ 來趣祗桓精舍聚住 。佛知其故。聽在是處住 留。一
X39n0709_p0400a03║ 一 衣置舍內。時六 羣比丘聞佛開聽。即便 留衣置
X39n0709_p0400a04║ 舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出衣。日中曬之 。
X39n0709_p0400a05║ 諸比丘詰問其故。白佛結戒。因癡慢煩惱。制 斯學
X39n0709_p0400a06║ 處。
X39n0709_p0400a07║ 釋義 文分三節。夏三月竟下明移居滿夏。若有
X39n0709_p0400a08║ 疑恐懼下明難開聽。若過下結成所犯。夏三月竟
X39n0709_p0400a09║ 者(謂四月十六 日至七月十五 日訖)。後迦提一 月者(迦提此翻昴星。謂昴星直
X39n0709_p0400a10║ 此月故。即七月十六 日至八 月十五 日。是夏四月之 後一 月也)。滿者(謂後安居人於五 月十六
X39n0709_p0400a11║ 日始來結坐。然雖隨前 安居人。於七月十五 日已自恣。其一 夏之 功 未圓。必須滿此一 月住 。令足成九十
X39n0709_p0400a12║ 日。而不破夏制 故)。律云 。阿蘭若處者。去村五 百弓。遮摩羅
X39n0709_p0400a13║ 國弓長四肘。用中肘量(中人一 肘。周尺一 尺八 寸。五 百弓即五 里也)。有
X39n0709_p0400a14║ 疑恐怖者。疑中有盜賊恐怖。比丘在如是處住 。三
X39n0709_p0400a15║ 衣中欲留一 一 衣置舍內者。三衣謂僧 伽 黎。鬱多
X39n0709_p0400a16║ 羅僧 。安陀會。舍內謂村聚也(五 分律云 。一 一 衣者。若僧 伽 黎。若優 多羅
X39n0709_p0400a17║ 僧 。隨所量寄一 衣。不得寄安陀會。以 著身故不得寄二 。以 禮拜入 僧 乞食。不得單著故)。有因
X39n0709_p0400a18║ 緣離衣宿者(有因緣謂有塔事 。和尚阿闍黎事 。及以 他事 。總而言之 。乃三寶病緣。及看
X39n0709_p0400a19║ 病等事 。離衣者。謂離所寄之 衣也)。乃至六 夜者(薩婆多論云 。從七月十六 日。次第六
X39n0709_p0400a20║ 夜。聽阿練若安居比丘得離衣宿。所以 聽者。此六 夜中間。是賊發時。是故聽也)。彼六 夜竟。
X39n0709_p0400a21║ 第七夜明相未出前 。若捨三衣。若手捉衣。若至擲
X39n0709_p0400a22║ 石所及處(此云 擲石所及處者。非是阿蘭若界。是以 所寄衣之 村舍外界而論)。
X39n0709_p0400a23║ 結罪 是中犯者。若比丘六 夜竟。第七夜明相未
X39n0709_p0400a24║ 出前 。不捨三衣。不手捉衣。不至擲石所及處住 。第
X39n0709_p0400b01║ 七夜明相出離衣宿。一 切犯捨墮。
X39n0709_p0400b02║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0400b03║ 得罪如上。
X39n0709_p0400b04║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 期至六 夜。二 慢教不往
X39n0709_p0400b05║ 衣所。三不作心念法捨。四明相已現。
X39n0709_p0400b06║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0400b07║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0400b08║ 隨開 不犯者。劫 奪想。失想。燒想。漂想。若船濟不
X39n0709_p0400b09║ 通。路道嶮難。多盜賊。有惡獸。河水暴漲。強力 所執。
X39n0709_p0400b10║ 或繫閉。或命難。或梵行難。如是等不捨衣。不捉衣。
X39n0709_p0400b11║ 不至擲石所及處。並 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0400b12║ 會採 五 分律云 。不聽近聚落住 離衣宿 不聽
X39n0709_p0400b13║ 阿蘭若無恐怖處離衣宿 若一 宿二 宿乃至五
X39n0709_p0400b14║ 宿事 訖不還。突吉羅。
X39n0709_p0400b15║ 律攝云 。本心暫去。即擬還來。因事 稽留。不至衣所。
X39n0709_p0400b16║ 無犯。離衣過。
X39n0709_p0400b17║ 善見律云 。若阿蘭若處眾僧 多房舍堅密。不須寄
X39n0709_p0400b18║ 衣。聚落寄衣已。六 夜一 往看見衣已。還阿蘭若處。
X39n0709_p0400b19║ 此戒大乘比丘同學。
X39n0709_p0400b20║ 附考 僧 祗律云 。佛在舍衛祗桓精舍。時沙祗園
X39n0709_p0400b21║ 夏安居中。眾僧 有諍事 起。佛敕優 波離滅諍。尊者
X39n0709_p0400b22║ 因僧 伽 黎重。若被雨者不可勝。而今半安居中若
X39n0709_p0400b23║ 留衣。則 犯捨墮。是以 不去。佛聽留衣得齊六 夜。復
X39n0709_p0400b24║ 以 諍事 非可卒斷。佛言。從今聽一 月不失衣宿白
X39n0709_p0400c01║ 二 羯磨。是以 除僧 羯磨。得一 月不失衣也。
X39n0709_p0400c02║ 僧 祗律云 。夏三月未滿 五 分律云 。安居三月。未
X39n0709_p0400c03║ 滿八 月 十誦律云 。三月過未至八 月未滿歲。
X39n0709_p0400c04║ 根本律云 。在阿蘭若處。作後安居。故今滿字讀聯
X39n0709_p0400c05║ 下句者。准餘四部。事 義方順。由本律。譯文之 古。一
X39n0709_p0400c06║ 往讀聯上句。大乖 制 意。實不相宜。故引諸部。不無
X39n0709_p0400c07║ 所據。
X39n0709_p0400c08║ 第三十迴僧 物入 己戒
X39n0709_p0400c09║ 若比丘知是僧 物。自求入 己者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0400c10║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國祗樹園中。有一
X39n0709_p0400c11║ 居士。恒好惠施。欲飯佛及僧 。兼 施好衣。時跋難陀
X39n0709_p0400c12║ 聞知。即往彼居士家。語言。眾僧 有大善利 威力 福
X39n0709_p0400c13║ 德。施眾僧 者多。汝今施眾僧 衣。可施我。居士可之 。
X39n0709_p0400c14║ 便 不復與眾僧 衣具 。唯設種種飲食。次日請僧 至
X39n0709_p0400c15║ 家。見眾僧 威儀 具 足。發大聲言。我云 何 為如是嚴
X39n0709_p0400c16║ 整眾僧 衣而作留難。諸比丘問知其故。訶責跋難
X39n0709_p0400c17║ 陀。云 何 斷眾僧 利 。而自入 己。以 此因緣白佛。此初
X39n0709_p0400c18║ 結戒也。時諸比丘不知是僧 物非僧 物為許僧 不
X39n0709_p0400c19║ 許僧 。後乃知是僧 物已許僧 。或有作捨墮懺悔。或
X39n0709_p0400c20║ 慚愧者。佛言。不知無犯。此第二 結戒也。由貪煩惱。
X39n0709_p0400c21║ 制 斯學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0400c22║ 釋義 律云 。僧 物者。為僧 故作已與僧 。已許僧 物
X39n0709_p0400c23║ 者。衣鉢坐具 鍼筒下至飲水器(律攝云 。利 物有二 種。一 衣利 。二 食利 。
X39n0709_p0400c24║ 凡衣服飲食臥具 衣藥。皆從他得。故言利 物。此中利 者。據衣物利 故。言求入 己者。謂知是僧 物。而攝為私
X39n0709_p0401a01║ 物也)。
X39n0709_p0401a02║ 結罪 是中犯者。若知是僧 物求入 己者。捨墮。若
X39n0709_p0401a03║ 物許僧 轉與塔。突吉羅。若物許塔轉與僧 亦爾
X39n0709_p0401a04║ 若物許四方僧 轉與現前 僧 。突吉羅。若物許現前
X39n0709_p0401a05║ 僧 轉與四方僧 亦爾 若物許比丘僧 。轉與比丘
X39n0709_p0401a06║ 尼僧 。突吉羅。若物許比丘尼僧 。轉與比丘僧 亦爾
X39n0709_p0401a07║ 若物許異處轉異處。突吉羅。
X39n0709_p0401a08║ 若已許作許想者。捨墮 若已許心疑 未許作
X39n0709_p0401a09║ 已許想 未許疑。皆突吉羅。
X39n0709_p0401a10║ 此戒捨懺還物等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0401a11║ 得罪如上。
X39n0709_p0401a12║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 聞施起貪。二 物已許僧 。
X39n0709_p0401a13║ 三許想故迴。四得物入 己。
X39n0709_p0401a14║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0401a15║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0401a16║ 隨開 不犯者。若不知是僧 物。若已許作不許想。
X39n0709_p0401a17║ 若許少勸 令與多。若許少人勸 與多人。若許惡勸
X39n0709_p0401a18║ 與好者。或戲笑語。若誤語。若獨處說。或眠中語。或
X39n0709_p0401a19║ 欲說。此乃說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0401a20║ 會採 僧 祗律云 。若有人來欲布施。問比丘言。應
X39n0709_p0401a21║ 施何 處。答言。隨汝心所敬處便 與。復問。何 處果報
X39n0709_p0401a22║ 多。答言。施僧 果報多。復問。何 等清淨持戒有功 德
X39n0709_p0401a23║ 僧 。答言。僧 無有犯戒不清淨 若人持物來施比
X39n0709_p0401a24║ 丘。應語言。施僧 者得大果報。若言我已曾施僧 。今
X39n0709_p0401b01║ 正欲施尊者。受之 無罪 若有人問比丘言。我欲
X39n0709_p0401b02║ 以 此物布施。為置何 處。使我此物長見受用。爾時
X39n0709_p0401b03║ 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼者。長得
X39n0709_p0401b04║ 受用見 若知物向僧 迴向己。捨墮。是物僧 不應
X39n0709_p0401b05║ 還。僧 應受用 若迴與餘人。波逸提(物非入 己。故無捨也)。知
X39n0709_p0401b06║ 物向此僧 。迴與餘僧 者。越毗尼 若知向此眾多
X39n0709_p0401b07║ 人。迴與彼眾多人。越毗尼 若知物向此畜生。迴
X39n0709_p0401b08║ 與餘畜生。越毗尼心悔。
X39n0709_p0401b09║ 根本律云 。若苾芻知屬一 苾芻物。自迴入 己。迴時
X39n0709_p0401b10║ 得惡作罪。得便 捨墮 乃至知物屬二 人三人。或
X39n0709_p0401b11║ 屬僧 自迴入 己。得罪如前 若與此貧人物。迴與
X39n0709_p0401b12║ 彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與。無犯。
X39n0709_p0401b13║ 五 分律云 。若施主 自迴。欲以 物與己。不犯。
X39n0709_p0401b14║ 薩婆多論云 。若物向僧 。與前 人說法。令物自入 。捨
X39n0709_p0401b15║ 墮。物則 還僧 若比丘知檀越以 物施此塔。迴向
X39n0709_p0401b16║ 彼塔物。即入 彼塔。不須還取。以 福同故。比丘作突
X39n0709_p0401b17║ 吉羅懺。 若知檀越以 物施此僧 祗。迴向餘僧 祗。
X39n0709_p0401b18║ 此物入 餘僧 祗。不須還取。以 僧 祗同故。比丘作突
X39n0709_p0401b19║ 吉羅懺 若知檀越以 自恣臘。與此眾僧 。迴向餘
X39n0709_p0401b20║ 僧 。自恣物應還與此僧 。以 自恣物所屬異故。比丘
X39n0709_p0401b21║ 作突吉羅懺(本律僧 祇但 明迴此僧 物。與餘僧 得罪。而未判 物當與誰。今准薩婆多。則
X39n0709_p0401b22║ 不須還取。無復疑矣)。
X39n0709_p0401b23║ 此戒大乘同制 (三十捨墮法竟)。
X39n0709_p0401b24║ 毗尼止持會集卷第七
X39n0709_p0401c01║ 音義
X39n0709_p0401c02║ 糴糶 上音狄。買穀也。下音跳。賣米也。
X39n0709_p0401c03║ 白鑞 音拉。鍚鑞也。
X39n0709_p0401c04║ 規利 規謂規求。計也。左傳云 。規求無度。
X39n0709_p0401c05║ 蘇摩國本 蘇摩此翻云 月。按第四分云 。佛在此
X39n0709_p0401c06║ 國人間遊行。彼國有一 信 樂陶師。佛一 一 指授。教
X39n0709_p0401c07║ 令作鉢。彼如教隨作即成。特異貴好蘇摩鉢。與諸
X39n0709_p0401c08║ 比丘。不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c09║ 五 分律云 。佛於蘇摩國。自作鉢坯。以 為後式。令陶
X39n0709_p0401c10║ 師燒。陶師便 多作合燒。開竈視之 。皆成金色鉢。怖
X39n0709_p0401c11║ 懼言。此是大沙門神力 。若王聞者。必當謂我多有
X39n0709_p0401c12║ 金寶。便 舉埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋
X39n0709_p0401c13║ 藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好如閻浮樹。與諸
X39n0709_p0401c14║ 比丘不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c15║ 烏伽 羅國鉢 或作鬱伽 羅。又名云 優 伽 羅。總是
X39n0709_p0401c16║ 一 號。時諸比丘得此國貴好瓦鉢不受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c17║ 優 伽 賖國鉢 或云 憂伽 賖。或云 烏伽 賖。皆一 也。
X39n0709_p0401c18║ 諸比丘得此國貴好瓦鉢。不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c19║ 黑鉢 此是毗舍離城上好黑色貴瓦鉢。諸比丘
X39n0709_p0401c20║ 得不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c21║ 赤鉢 此是舍衛國上貴赤色瓦鉢。諸比丘不敢
X39n0709_p0401c22║ 受。佛聽受用。
X39n0709_p0401c23║ 瓨 與缸同。
X39n0709_p0401c24║ 歠 穿入 聲。大飲也。
X39n0709_p0402a01║ 舋 許慎切。欣去聲。凡瓦器裂皆曰舋。
X39n0709_p0402a02║ 繀 音粹。織繀。說文云 。著絲於莩車。莩音夫。織緯
X39n0709_p0402a03║ 者。
X39n0709_p0402a04║ 二 五 食 一 者蒲闍尼。翻云 噉食。此有五 種。謂飯
X39n0709_p0402a05║ 麨乾飯魚肉。二 者佉闍尼。翻云 嚼食。此有五 種。謂
X39n0709_p0402a06║ 枝葉華果細末食。
X39n0709_p0402a07║ 難陀弟子 此難陀是跋難陀之 兄 。非佛弟難陀
X39n0709_p0402a08║ 也。根本律云 。難陀有一 共住 弟子。名達磨。常懷慚
X39n0709_p0402a09║ 耻。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀
X39n0709_p0402a10║ 惡行。與之 共住 。既知行跡。即便 捨之 。與善苾芻而
X39n0709_p0402a11║ 為同住 。除三時禮。除三時禮者。律制 弟子日三時
X39n0709_p0402a12║ 中若不禮拜和尚者。得越法罪。
X39n0709_p0402a13║ 得戒沙彌 此是比丘犯重。即時發露。無覆藏心。
X39n0709_p0402a14║ 眾僧 白四羯磨。與學戒法。既非比丘。又不捨離袈
X39n0709_p0402a15║ 裟。仍同大僧 共住 。故名得戒沙彌。
X39n0709_p0402a16║ 五 法人 受提婆達多破僧 五 法者。
X39n0709_p0402a17║ 酥 是牛羊等乳 。鑽抨成之 。或以 莫葉藥而成之 。
X39n0709_p0402a18║ 所謂從牛出乳 。從乳 出酥。從酪出生酥。從生酥出
X39n0709_p0402a19║ 熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥。抨音并。
X39n0709_p0402a20║ 大論云 。牛乳 驢乳 。其乳 雖同。牛乳 抨則 成酥。驢乳
X39n0709_p0402a21║ 抨則 成糞。
X39n0709_p0402a22║ 油 律攝云 。油謂苣蕂蔓菁及木蜜等。并五 種脂。
X39n0709_p0402a23║ 如法澄濾。苣蕂即胡麻也。蔓菁即蕪菁也。其根莖
X39n0709_p0402a24║ 葉可為菜食。子可壓油也。
X39n0709_p0402b01║ 蜜 謂蜂蜜也。蜂有黃黑。蜜分厚薄。
X39n0709_p0402b02║ 石蜜 是甘蔗糖所成者。善見律云 。甘蔗糖堅強
X39n0709_p0402b03║ 如石。是名石蜜。然有黑白二 種。白者味純甘。黑者
X39n0709_p0402b04║ 味帶苦。 本草云 。一 名乳 糖。又名白雪糖。即白糖。
X39n0709_p0402b05║ 出益州及西戎。用水牛乳 汁米粉。和沙糖煎。煉作
X39n0709_p0402b06║ 餅塊。黃白色而堅重。川浙者佳 。主 心腹熱脹。潤肺
X39n0709_p0402b07║ 氣。助 五 藏。津治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能
X39n0709_p0402b08║ 明。按根本律。有糠無石蜜。律攝云 。糠攝石蜜也。
X39n0709_p0402b09║ 捼 音那。又曰以 兩手切摩也。
X39n0709_p0402b10║ 梨師達多富那羅 梨師達多此云 仙 授。或翻仙
X39n0709_p0402b11║ 施。又云 仙 餘。謂從仙 人邊求得子故也。富那羅又
X39n0709_p0402b12║ 名富蘭那。此翻故舊。或云 宿舊。是仙 授之 兄 。此兄
X39n0709_p0402b13║ 弟二 人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。
X39n0709_p0402b14║ 無與等者。而能於佛及四部眾。等共受用。不計我
X39n0709_p0402b15║ 所。 雜阿含經云 。富蘭羅耑修 梵行。離欲清淨。不
X39n0709_p0402b16║ 著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達不耑精梵行。
X39n0709_p0402b17║ 然其智足達四聖諦。智慧為勝。後時二 俱 命終。佛
X39n0709_p0402b18║ 記二 人。一 持戒勝。一 智慧勝。二 俱 同生一 趣。同一
X39n0709_p0402b19║ 受生。同於後世 得斯陀含。生兜 率天。一 來世 間。盡
X39n0709_p0402b20║ 苦邊際。 具 德經云 。而於信 心中。能具 大智慧。仙
X39n0709_p0402b21║ 授烏波薩哥是。於信 心中。能持梵行。布囉拏烏波
X39n0709_p0402b22║ 薩哥是。烏波薩哥即優 婆塞。布囉拏即富那羅。
X39n0709_p0391b12║
X39n0709_p0391b13║
X39n0709_p0391b14║ 毗尼止持會集卷第七
X39n0709_p0391b15║
X39n0709_p0391b16║ 金陵寶華山弘律沙門 讀體 集
X39n0709_p0391b17║ 第十九賣買寶物戒
X39n0709_p0391b18║ 若比丘種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0391b19║ 緣起 佛在王舍城耆闍崛山。時跋難陀往市肆
X39n0709_p0391b20║ 上。以 錢易錢將去。諸居士見已皆譏嫌。有少欲比
X39n0709_p0391b21║ 丘。聞知白佛結戒。由貪慢煩惱。制 斯學處。乃初 篇
X39n0709_p0391b22║ 盜根本種類。
X39n0709_p0391b23║ 釋義 律云 種種賣買者。以 成金未成金。成銀未
X39n0709_p0391b24║ 成銀(根本律云 。成者。謂金銀等器。未成者。謂金銀鋌及碎金銀)。及錢。錢有八 種。
X39n0709_p0391c01║ 金錢。銀錢。鐵錢。銅錢。白鑞錢。鉛錫錢。木錢。胡膠錢。
X39n0709_p0391c02║ 結罪 是中犯者。若比丘種種賣買寶物。以 成金
X39n0709_p0391c03║ 易成金。乃至易錢。捨墮。
X39n0709_p0391c04║ 此應捨。是中捨者。准上捉寶戒無異(三十尼薩耆波逸提。唯有
X39n0709_p0391c05║ 二 十七種還法。其第十一 雜野蠶綿作臥具 。第十八 自捉寶。並 此戒無還法。於作持中明)。
X39n0709_p0391c06║ 此戒具 三緣方成本罪。一 有貪慢心。二 畜寶轉易。
X39n0709_p0391c07║ 三轉易已成。
X39n0709_p0391c08║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0391c09║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0391c10║ 隨開 不犯者。若語彼人言。看是知是。乃至若還
X39n0709_p0391c11║ 與本主 。何 以 故。不欲令失信 施故(與上戒文同。故不全 錄)。若
X39n0709_p0391c12║ 以 錢貿瓔珞具 。若以 瓔珞具 易錢。為佛法僧 。及最
X39n0709_p0391c13║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0391c14║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0391c15║ 引證 律攝云 。若為三寶出納。若施主 作無盡藏。
X39n0709_p0391c16║ 設有馳求。並 成非犯。然此等物出利 之 時。應一 倍
X39n0709_p0391c17║ 納質。求好保 證。明作契書。年終之 日。應告上座及
X39n0709_p0391c18║ 授事 人。皆使同知。或復告彼信 心鄔波索迦。
X39n0709_p0391c19║ 根本律云 。時諸苾芻得無盡物。置房庫中。時施主
X39n0709_p0391c20║ 來問言。聖者何 意毗訶羅(此云 寺)仍不修 補。報言。為
X39n0709_p0391c21║ 無錢物。主 曰。我豈不施無盡物耶。報言。其無盡物。
X39n0709_p0391c22║ 我豈食之 。安僧 庫中今現在。主 曰。其無盡物不合
X39n0709_p0391c23║ 如是。我之 家中豈無安處。何 不迴易求生利 耶。時
X39n0709_p0391c24║ 諸苾芻以 此因緣白佛。佛言。若信 心居士等為佛
X39n0709_p0392a01║ 法僧 故。施無盡物。此三寶物。應迴轉求利 。所得還
X39n0709_p0392a02║ 於三寶而作供 養。時諸苾芻即與彼原施主 索利
X39n0709_p0392a03║ 之 時。多與諍競。便 作是語。豈我己物生鬬諍耶。又
X39n0709_p0392a04║ 共富貴者而為出息索物之 時。恃官勢 故不肯相
X39n0709_p0392a05║ 還。復共貧人而為出息。索時無物。佛言。不應共施
X39n0709_p0392a06║ 主 富貴人貧人而交易。若與物時。應可分明。兩倍
X39n0709_p0392a07║ 納質。書其券 契。并立保 證。記其年月。安上座名及
X39n0709_p0392a08║ 授事 人字。假令信 心鄔波索迦受五 學處。亦應兩
X39n0709_p0392a09║ 倍而納其質(根本令兩倍納質。律攝云 一 倍納質。二 律皆義淨師所譯。事 豈弗同。恐後
X39n0709_p0392a10║ 人傳寫之 誤。二 倍想是一 倍稱量。當准律攝也)。
X39n0709_p0392a11║ 薩婆多毗婆沙云 。此戒體正應言種種用寶。不得
X39n0709_p0392a12║ 言種種賣買。此戒直往成罪。不同販賣戒。販賣戒
X39n0709_p0392a13║ 為利 故買已還賣。成罪。
X39n0709_p0392a14║ 第二 十販賣戒
X39n0709_p0392a15║ 若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0392a16║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀在拘薩
X39n0709_p0392a17║ 羅國。道行往一 無住 處村(謂此村無有僧 伽 藍)。至村中已。持
X39n0709_p0392a18║ 生薑易食而去。時舍利 弗亦遊行至此乞食。至賣
X39n0709_p0392a19║ 飯家。彼即索價 。報言。居士勿 作此言。我等所不應。
X39n0709_p0392a20║ 時彼人言。向者跋難陀以 生薑易食而去。云 何 不
X39n0709_p0392a21║ 應。又舍衛城中有一 外道。得一 貴價 衣。持至僧 伽
X39n0709_p0392a22║ 藍貿易。跋難陀言。明日來。彼善能治衣。即其夜浣
X39n0709_p0392a23║ 故衣擣治。光 澤如新。晨朝易之 。外道得衣還所止
X39n0709_p0392a24║ 園中。示諸外道。中有智慧者。語言。汝為彼所欺。汝
X39n0709_p0392b01║ 是新衣。廣大堅緻。此是故衣。但 擣治光 澤如新耳。
X39n0709_p0392b02║ 此外道即持衣欲相還。跋難陀不允 。外道譏嫌。諸
X39n0709_p0392b03║ 比丘聞知。白佛結戒。由非法貪。制 斯學處。乃初 篇
X39n0709_p0392b04║ 盜根本種類。
X39n0709_p0392b05║ 釋義 律云 種種販賣者(賤買貴賣曰販)。以 時易時。以 時
X39n0709_p0392b06║ 易非時。易七日。易盡形壽。易波利 迦羅。以 非時易
X39n0709_p0392b07║ 非時。易七日盡形壽及時等。乃至以 波利 迦羅易
X39n0709_p0392b08║ 時非時等。賣者價 直一 錢。數數上下。增言直三錢
X39n0709_p0392b09║ 五 錢。買亦如是。
X39n0709_p0392b10║ 結罪 是中犯者。若比丘種種販賣得者。捨墮
X39n0709_p0392b11║ 不得。突吉羅。
X39n0709_p0392b12║ 此戒捨懺還物等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0392b13║ 得罪如上。
X39n0709_p0392b14║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪利 心。二 是販賣。三
X39n0709_p0392b15║ 販賣已成。
X39n0709_p0392b16║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0392b17║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0392b18║ 隨開 不犯者。與五 眾出家人貿易。自審定不相
X39n0709_p0392b19║ 高下。如市易法。不與餘人貿易(餘人謂外道及在家白衣等)若
X39n0709_p0392b20║ 使淨人貿易。若悔者應還。若以 酥易油。以 油易酥。
X39n0709_p0392b21║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0392b22║ 會採 僧 祗律云 。若自問價 。若教人問價 。若自上
X39n0709_p0392b23║ 價 。若使人上價 。若自下價 。若使人下價 。作不淨語
X39n0709_p0392b24║ 時。越毗尼罪。得時捨墮 若肆上物先有定價 。比
X39n0709_p0392c01║ 丘持直來。買置地時。應語物主 言。此直知是物。若
X39n0709_p0392c02║ 不語默持去。越毗尼罪 若彼物應直五 十。而索
X39n0709_p0392c03║ 百錢。比丘言。我以 五 十知是如是求者。不名為下
X39n0709_p0392c04║ 若知前 人欲買物。不得抄買。買者越毗尼罪
X39n0709_p0392c05║ 若見賣鉢時。作是念。此鉢好。至某方當得利 。買時
X39n0709_p0392c06║ 越毗尼罪。若作是念。我有是物。無有淨人。此是淨
X39n0709_p0392c07║ 物得買去。無罪。到 某方或和尚阿闍黎所須。或自
X39n0709_p0392c08║ 為病。或作功 德買去。本不為利 。臨時得貴價 賣。無
X39n0709_p0392c09║ 罪 若比丘糴穀時作是念。此後當貴糴時。越毗
X39n0709_p0392c10║ 尼罪。糶時捨墮。若恐某時穀貴。我今糴此穀。當依
X39n0709_p0392c11║ 是得誦經坐禪行道。到 時穀大貴。若食長與和尚
X39n0709_p0392c12║ 阿闍黎。若作功 德。餘者糶得利 。無罪 若營事 比
X39n0709_p0392c13║ 丘雇一 切作人賃車馬人船等。作不淨語者。皆越
X39n0709_p0392c14║ 毗尼罪 若比丘為僧 直月。行市買酥油糴米豆
X39n0709_p0392c15║ 麥求一 切物時。作不淨語。越毗尼罪。若自為買。如
X39n0709_p0392c16║ 是等一 切不作淨語。捨墮 若比丘市買時。得呵
X39n0709_p0392c17║ 嫌說。實前 人物此好此惡。若麤若細。斗秤大小香
X39n0709_p0392c18║ 臭等。無罪 有檀越為比丘故。與店上錢語言。若
X39n0709_p0392c19║ 某甲比丘日日來有所索。從意與彼比丘。後來索
X39n0709_p0392c20║ 時作淨不淨語。無犯。
X39n0709_p0392c21║ 五 分律云 。若欲貿易。應使淨人語言。為我以 此物
X39n0709_p0392c22║ 易彼物。又應心念。寧使彼得我利 。我不得彼利
X39n0709_p0392c23║ 若自貿易。應於五 眾中 若與白衣貿易。突吉羅。
X39n0709_p0392c24║ 根本律云 。若為利 買。不為利 賣。買時惡作。賣時無
X39n0709_p0393a01║ 犯 若不為利 買。為利 賣。買時無犯。賣時捨墮
X39n0709_p0393a02║ 若向餘方買物而去。元 不為利 。到 彼賣時。雖得利
X39n0709_p0393a03║ 無犯。
X39n0709_p0393a04║ 律攝云 。若買賣時不依實說。或以 偽濫斗稱欺誑。
X39n0709_p0393a05║ 於他得妄語罪。獲物之 時。便 犯盜罪。凡持財物。欲
X39n0709_p0393a06║ 買賣時。先須定意。無求利 心。隨處獲利 。悉皆無犯
X39n0709_p0393a07║ 設為三衣。不應規利 而作販賣 若現前 眾物
X39n0709_p0393a08║ 欲賣之 時。上座應先為作本價 。不可因斯唱斷。應
X39n0709_p0393a09║ 取末後價 極高者。方可與之 若實不欲買。妄增
X39n0709_p0393a10║ 他價 。得惡作罪 唱得衣時。未還價 直。便 著者。得
X39n0709_p0393a11║ 惡作罪。
X39n0709_p0393a12║ 尼陀那云 。苾芻不應為俗 人斷價 。不應酬價 高下。
X39n0709_p0393a13║ 若無俗 人代 酬。應可二 三得自酬價 。過此。得惡作
X39n0709_p0393a14║ 罪。
X39n0709_p0393a15║ 十誦律云 。以 此不淨物買食。口口突吉羅 買衣
X39n0709_p0393a16║ 著。隨著波逸提 若共貿物。前 人心悔應還。若過
X39n0709_p0393a17║ 七日不應還 若以 減價 索他貴衣。突吉羅 若
X39n0709_p0393a18║ 必須是物。三索不肯者。應覓淨人使買。
X39n0709_p0393a19║ 此戒大乘同制 。
X39n0709_p0393a20║ 引證 薩婆多毗婆沙云 。此販賣罪。於一 切波逸
X39n0709_p0393a21║ 提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何 以 故。屠兒
X39n0709_p0393a22║ 正害畜生。販賣一 切欺害。不問道俗 賢愚持戒毀
X39n0709_p0393a23║ 戒。無往不欺。又常懷惡心。設若居穀。心恒希望使
X39n0709_p0393a24║ 天下荒餓霜雹災害。若居鹽貯積物。意常企 望四
X39n0709_p0393b01║ 遠反亂 。王路隔塞。夫販賣者有如是惡。此販賣物。
X39n0709_p0393b02║ 設與眾僧 作食。眾僧 不應食。若作四方僧 房。不應
X39n0709_p0393b03║ 住 中。若作塔作像 。不應向禮。又云 。但 佛作意禮。凡
X39n0709_p0393b04║ 持戒比丘不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧
X39n0709_p0393b05║ 應羯磨分。問曰。不死時不受用此物。何 以 死。便 羯
X39n0709_p0393b06║ 磨。答曰。此販賣業罪過深重。若生在時。眾僧 食用
X39n0709_p0393b07║ 此物者。雖復犯戒。有罪僧 福田中。故與受用。以 受
X39n0709_p0393b08║ 用故續作不斷。是僧 福田中不聽受用。今世 無福。
X39n0709_p0393b09║ 後得重罪。以 此因緣不敢更行。比丘既死。更無販
X39n0709_p0393b10║ 賣因故。是故聽羯磨取。
X39n0709_p0393b11║ 第二 十一 畜長鉢戒
X39n0709_p0393b12║ 若比丘畜長鉢不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸
X39n0709_p0393b13║ 提。
X39n0709_p0393b14║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時六
X39n0709_p0393b15║ 羣比丘畜鉢好者持。不好者置。如是常覓好鉢。遂
X39n0709_p0393b16║ 畜甚多眾。居士詣房。觀見譏嫌。如陶師賣鉢肆。諸
X39n0709_p0393b17║ 知足比丘聞已白佛。此初 結戒也。時阿難得蘇摩
X39n0709_p0393b18║ 國貴價 鉢(此國之 鉢色青好如閻浮樹)。意欲與大迦葉。而迦葉
X39n0709_p0393b19║ 不在。畏犯畜長鉢。往白世 尊。佛問迦葉。更幾日當
X39n0709_p0393b20║ 還。報言。却後十日當還。由是聽畜齊十日。此第二
X39n0709_p0393b21║ 結戒也。由情貪積聚。增長煩惱。妨修 正業。為遮斷
X39n0709_p0393b22║ 故。制 斯學處。
X39n0709_p0393b23║ 釋義 律云 。鉢有六 種。鐵鉢。蘇摩國鉢。烏伽 羅國
X39n0709_p0393b24║ 鉢。優 伽 賖國鉢。黑鉢。赤鉢。大要有二 種。鐵鉢。泥鉢。
X39n0709_p0393c01║ 大者受三斗。小者受一 斗。此是鉢量(梵語波咀囉。或云 鉢多羅。
X39n0709_p0393c02║ 此翻為鉢也。義翻應器。謂體色量三皆須應法也。體者泥及鐵也。色者熏作黑赤色。或孔雀咽色。或鴿色
X39n0709_p0393c03║ 也。量者如律所分小大也)。
X39n0709_p0393c04║ 薩婆多論云 。諸論師有種種異說。然以 一 義為正。
X39n0709_p0393c05║ 鉢者三種。上者受三鉢他飯。一 鉢他羮。餘可食物
X39n0709_p0393c06║ 半羮 下者受一 鉢他飯。半鉢他羮。餘可食物半
X39n0709_p0393c07║ 羮。上下兩間。是名中鉢 梵語鉢他。此翻云 升。三
X39n0709_p0393c08║ 鉢他飯。可秦升二 升。秦升止有今之 七合。一 鉢他
X39n0709_p0393c09║ 羮。餘可食物半羮者。是一 鉢他半也。受食之 時。留
X39n0709_p0393c10║ 鉢上空處。不得太滿。須令指不觸食為善。
X39n0709_p0393c11║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得鉢。二 日三日四
X39n0709_p0393c12║ 日乃至十日得鉢。畜至十一 日明相出。十日中所
X39n0709_p0393c13║ 得鉢。盡捨墮。
X39n0709_p0393c14║ 若十日內超間得。或但 一 日得。若不作淨施。若不
X39n0709_p0393c15║ 遣與人。若不失。若不故壞。若不作非鉢(謂棄捨之 不作受持
X39n0709_p0393c16║ 應用)。如長衣戒中所明。皆犯捨墮。
X39n0709_p0393c17║ 此戒捨懺還鉢等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0393c18║ 得罪如上。
X39n0709_p0393c19║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是長鉢。二 有貪畜心。三
X39n0709_p0393c20║ 過十日。
X39n0709_p0393c21║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0393c22║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0393c23║ 隨開 不犯者。十日內若淨施。若遣與人。若劫 奪
X39n0709_p0393c24║ 想。失破漂等想。若失鉢燒鉢取用(謂熏時火性燒壞)。若與
X39n0709_p0394a01║ 他用。若受寄鉢比丘死。若遠行。若休道。若被賊獸
X39n0709_p0394a02║ 水漂等難。不遣與人。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0394a03║ 第三分云 。鍵鎡小鉢次鉢。聽不淨畜。
X39n0709_p0394a04║ 第四分云 。比丘不應畜木鉢。此是外道鉢。若畜如
X39n0709_p0394a05║ 法治(越毗尼罪也)。不應畜石鉢。此是如來法鉢。若畜。得
X39n0709_p0394a06║ 偷 蘭遮 不應畜金銀雜寶香鉢。是白衣法。若畜。
X39n0709_p0394a07║ 得突吉羅 聽受鐵鉢。如法熏治。
X39n0709_p0394a08║ 會採 僧 祗律云 。不聽鉢中安隔。若以 餅隔。及飯
X39n0709_p0394a09║ 隔者。無犯。
X39n0709_p0394a10║ 十誦律云 。鉢是恒沙諸佛幖幟。比丘不得盛不淨
X39n0709_p0394a11║ 物。
X39n0709_p0394a12║ 五 分律云 。持鉢應如法。不得除糞掃。盛殘食。盛過
X39n0709_p0394a13║ 中飲。盛香及藥。當淨舉謹護如眼 過中不得用
X39n0709_p0394a14║ 鉢飲。聽飲器用銅鐵瓦。聽別 作歠粥器 若得二
X39n0709_p0394a15║ 鉢。應問和尚阿闍黎。此二 鉢何 者勝。若二 師不善
X39n0709_p0394a16║ 分別 。應各五 日用。自勝者受持。不如者與人。
X39n0709_p0394a17║ 善見律云 。若買他鉢未還直。不得受持。若鉢主 言
X39n0709_p0394a18║ 但 用。然後還直。鉢主 雖作此語。亦不得受持。還直
X39n0709_p0394a19║ 然後受持(此謂市易之 人恐言不定。價 有增添。凡比丘與俗 交易。必先決斷分明。免致譏
X39n0709_p0394a20║ 諍)。若買鉢已。度直竟。鉢主 為熏竟。報比丘。比丘不
X39n0709_p0394a21║ 往取過十日。犯捨墮 若鉢主 熏竟。他人知。傳向
X39n0709_p0394a22║ 比丘道。比丘雖聞過十日。不犯。
X39n0709_p0394a23║ 摩得勒 伽 云 。若比丘有一 鉢不受持。犯捨墮。
X39n0709_p0394a24║ 律攝云 。若減量。若過量。若擬與人。出家近圓。濟其
X39n0709_p0394b01║ 所用。雖不分別 。無犯(不分別 。謂滿十日不滿也)。若貯羮菜。或飲
X39n0709_p0394b02║ 水畜二 小鉢。及安鹽盤子並 匙。悉皆無犯 又於
X39n0709_p0394b03║ 大鉢之 中。隨容小鉢。若順所須。多畜非犯 應更
X39n0709_p0394b04║ 畜一 大鉢。防闕事 故。此異外道縫葉為器。或於手
X39n0709_p0394b05║ 內立拱而食。難養難供 。非福田相。世 尊許一 。非多
X39n0709_p0394b06║ 非少。善順中道。資身修 業。
X39n0709_p0394b07║ 薩婆多論云 。若畜白鐵鉢瓦鉢未燒。一 切不應量
X39n0709_p0394b08║ 鉢。突吉羅 (律攝云 。若順所須。多畜非犯。乃必用之 具 。縱多亦有分限故開。此中若畜白鐵
X39n0709_p0394b09║ 等鉢。結成所犯者。既非堪用之 物。而仍積畜。則 慳貪至極。故爾治之 。然犯實在於心。非在於物也)。
X39n0709_p0394b10║ 此戒大乘為眾生故不同學。
X39n0709_p0394b11║ 附考 第四分云 。不應鉢中畫蒲萄蓮華像 。及作
X39n0709_p0394b12║ 卍字。作己名字 不應纏鉢四邊若口。不應都縵。
X39n0709_p0394b13║ 纏鉢。應縵兩分留一 分。若有星孔應盡縵。食入 孔
X39n0709_p0394b14║ 中。隨可擿出便 擿出。餘者不可出。無犯 聽作囊
X39n0709_p0394b15║ 盛。作帶絡肩。挾鉢腋下。令口向外(因比丘挾鉢腋下。鉢口向脇。道
X39n0709_p0394b16║ 行遇雨。脚跌倒地。鉢隱脇。遂成患故。制 口向外。今時謂入 里乞食。則 口向外。若受食已。則 口向脇。斯乃譌
X39n0709_p0394b17║ 傳。無本可據)。鉢破聽補綴 若作鉢者出家。聽為諸比
X39n0709_p0394b18║ 丘作鉢。聽畜作具 。聽熏鉢。應作熏爐。若釜若瓨。種
X39n0709_p0394b19║ 種泥塗以 杏子麻子。泥裹以 灰。平地作熏鉢場。安
X39n0709_p0394b20║ 支以 鉢置上。鉢爐覆上。以 灰壅四邊。手按令堅。若
X39n0709_p0394b21║ 新牛糞壅四邊燒之 。當作如是熏。
X39n0709_p0394b22║ 薩婆多論云 。佛初 出世 。眾僧 無鉢。佛敕釋提桓因。
X39n0709_p0394b23║ 令天巧工。作十萬鉢。在於世 間肆上 梵語鍵鎡。
X39n0709_p0394b24║ 母論譯為淺鐵鉢。十誦律云 。鉢半大鍵鎡小鍵鎡。
X39n0709_p0394c01║ 本律云 。鍵鎡入 小鉢。小鉢入 次鉢。次鉢入 大鉢。據
X39n0709_p0394c02║ 鍵鎡乃四鉢中之 最小者。一 往律家云 。一 鉢三鐼。
X39n0709_p0394c03║ 稽考諸部。曾無此說。其鐼字。海篇音墳鐵也。又音
X39n0709_p0394c04║ 飾也。又音奔平聲。木器也。雖字彚音訓。亦鐵屬也。
X39n0709_p0394c05║ 第二 十二 畜鉢求好戒
X39n0709_p0394c06║ 若比丘畜鉢減五 綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆
X39n0709_p0394c07║ 波逸提。彼比丘應往僧 中捨。展轉取最下鉢與之 令
X39n0709_p0394c08║ 持。乃至破應持。此是時。
X39n0709_p0394c09║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。時跋難陀鉢破。入
X39n0709_p0394c10║ 舍衛城。向居士求鉢。時居士即市鉢與。復至諸居
X39n0709_p0394c11║ 士家。亦如是求。破一 鉢得眾多鉢。異時諸居士於
X39n0709_p0394c12║ 一 處集。各各自言。得福無量。以 市鉢與跋難陀故。
X39n0709_p0394c13║ 由是諸居士皆共譏嫌。無有慚愧。破一 鉢而得多
X39n0709_p0394c14║ 鉢畜。雖施者無厭。而受者知足。諸比丘聞知白佛
X39n0709_p0394c15║ 結戒。由情貪好故。增長煩惱。招世 譏嫌。制 斯學處。
X39n0709_p0394c16║ 釋義 文分三節。若比丘下明故犯結罪。彼比丘
X39n0709_p0394c17║ 下明僧 中捨法。乃至下明守護綴鉢法。律云 。五 綴
X39n0709_p0394c18║ 者。相去兩指間一 綴(綴者聯綴也。謂合著連補 減五 綴不漏者。謂現前 守持
X39n0709_p0394c19║ 之 鉢雖破。補綴尚未滿五 。盛貯羮飯不漏。仍堪受用行持而為貪新好勝妙故。更從他人乞求第二 鉢也)。
X39n0709_p0394c20║ 結罪 是中犯者。若比丘鉢破減五 綴不漏。更求
X39n0709_p0394c21║ 新鉢。捨墮 若滿五 綴不漏。更求新鉢者。突吉羅
X39n0709_p0394c22║ 此應捨。是中捨者。彼比丘應於此住 處僧 中捨
X39n0709_p0394c23║ (揀非餘住 處)。捨已懺悔竟。僧 應羯磨與鉢。此比丘鉢若
X39n0709_p0394c24║ 貴價 好者應留置。取最下不如者。白二 羯磨與之 。
X39n0709_p0395a01║ 白二 羯磨已。彼比丘鉢應作白。次第問僧 。當持與
X39n0709_p0395a02║ 上座。若上座欲取此鉢與之 。應取上座鉢與次座。
X39n0709_p0395a03║ 若與彼比丘。彼比丘應取。不應護眾僧 。故不取(謂應
X39n0709_p0395a04║ 取即取。不必迴護眾僧 )。亦不應以 此因緣受持最下鉢。若受。
X39n0709_p0395a05║ 突吉羅(此謂眾僧 不應以 此行有犯鉢因緣。而故受持最下鉢來集。欲換彼好鉢。若受來者
X39n0709_p0395a06║ 先存貪好之 心。豈為清淨眾。所以 治罪。此於根本律中顯本部。文略義隱)。若第二 上座
X39n0709_p0395a07║ 取此鉢。應取第二 上座鉢與第三上座。若與彼比
X39n0709_p0395a08║ 丘。彼比丘應受。不應護眾僧 故不受。不應以 此因
X39n0709_p0395a09║ 緣。受持最下鉢。若受。突吉羅 如是展轉乃至下
X39n0709_p0395a10║ 座若持此比丘鉢。還此比丘。若持最下座鉢與之
X39n0709_p0395a11║ 此戒捨懺及還鉢行鉢付鉢單白白二 羯磨等
X39n0709_p0395a12║ 法。於作持中明(准根本律。差一 五 德人行鉢。有白眾法。亦補作持內)。彼比丘
X39n0709_p0395a13║ 守護此鉢。不得著瓦石落處。不得著倚杖下。及著
X39n0709_p0395a14║ 倚刀 下。不得著懸物下。不得著道中。不得著石上。
X39n0709_p0395a15║ 不得著果樹下。不得著不平地。比丘不得一 手捉
X39n0709_p0395a16║ 兩鉢。除指隔中央。不得一 手捉兩鉢開戶。除用心。
X39n0709_p0395a17║ 不得著戶閾內戶扇下。不得持鉢著繩牀木牀下。
X39n0709_p0395a18║ 除暫著。不得著繩牀木牀間。不得著繩牀木牀角
X39n0709_p0395a19║ 頭。除暫著。不得立蕩鉢。乃至足令鉢破。比丘不得
X39n0709_p0395a20║ 故壞鉢。不應故令失。若故壞。不應作非鉢。若捨竟
X39n0709_p0395a21║ 不還等。得罪如上。
X39n0709_p0395a22║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 有貪積心。二 受持鉢減
X39n0709_p0395a23║ 綴不漏。三乞求好鉢已得。
X39n0709_p0395a24║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0395b01║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0395b02║ 隨開 不犯者五 。綴漏若。減五 綴漏。更求新鉢。若
X39n0709_p0395b03║ 從親里索。若從出家人索。若為他索。他為己索。若
X39n0709_p0395b04║ 不求而得。若施僧 得鉢時。當次得。若自有價 買畜。
X39n0709_p0395b05║ 及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0395b06║ 會採 根本律云 。若苾芻鉢破。堪為一 綴。雖未安
X39n0709_p0395b07║ 綴。尚得受用。更求餘鉢者。求時犯惡作 得便 犯
X39n0709_p0395b08║ 捨墮。
X39n0709_p0395b09║ 律攝云 。非好好想。但 得惡作 好與不好作不好
X39n0709_p0395b10║ 想。無犯。
X39n0709_p0395b11║ 僧 祗律云 。是持綴鉢比丘若故打破。犯波逸提。
X39n0709_p0395b12║ 若和尚阿闍黎及知識等憫其洗鉢妨道藏去。不
X39n0709_p0395b13║ 見已更乞。無罪 乞得一 鉢應受持。若得兩鉢。一
X39n0709_p0395b14║ 鉢入 僧 淨廚。乃至得十鉢。九鉢入 僧 淨廚(僧 淨厨乃白羯
X39n0709_p0395b15║ 磨所結淨地。非今之 厨也)。如得鉢直亦如是
X39n0709_p0395b16║ 薩婆多摩得勒 伽 云 。若乞得眾多鉢。應捨一 意所
X39n0709_p0395b17║ 貪樂者。餘者應與同意。
X39n0709_p0395b18║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0395b19║ 附考 律攝云 。有五 種鎔濕物。不應用綴鉢。謂黑
X39n0709_p0395b20║ 糖黃蠟鉛鍚紫礦(根本律云 。此五 種著熱物時便 脫落)。有五 種綴鐵
X39n0709_p0395b21║ 鉢法。一 以 細釘塞孔。二 安小鐵片打入 令堅。三如
X39n0709_p0395b22║ 魚齒四邊鉸破。內外相夾。四以 鐵片掩孔周圓釘
X39n0709_p0395b23║ 之 。五 用屑末。此有二 種。一 銼鐵末。二 磨石末。初 補
X39n0709_p0395b24║ 鐵鉢。次補瓦鉢。用末綴時。以 油和未。於鐵鉢中。用
X39n0709_p0395c01║ 鐵鎚熟研。方用塞孔。即以 微火燒之 使硬。若麤澀
X39n0709_p0395c02║ 者。更以 油塗。依法熏之 。若瓦鉢有孔隙者。用沙糠
X39n0709_p0395c03║ 和泥塞之 。以 火乾炙。若舋破者。刻 作皷腰。以 鐵皷
X39n0709_p0395c04║ 填之 。上以 泥塗。火熏應用。泛論鉢者。有四圓滿。一
X39n0709_p0395c05║ 體圓滿。謂是鐵也。二 相圓滿。謂堅牢無穴無綴。不
X39n0709_p0395c06║ 受垢膩。三量圓滿。謂是大鉢。四得處圓滿。謂眾中
X39n0709_p0395c07║ 分得。或施主 處得。
X39n0709_p0395c08║ 第二 十三非親織衣戒
X39n0709_p0395c09║ 若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩
X39n0709_p0395c10║ 耆波逸提。
X39n0709_p0395c11║ 緣起 佛在舍衛國祗桓園中。時跋難陀欲縫僧
X39n0709_p0395c12║ 伽 黎。入 城至諸居士家。處處求線。乞得線多。遂持
X39n0709_p0395c13║ 與織師使織。作三衣。彼自手作繀。自看織。居士見
X39n0709_p0395c14║ 而譏嫌。諸比丘聞知。白佛結戒。由惱物生譏。制 斯
X39n0709_p0395c15║ 學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0395c16║ 釋義 律云 。自乞者。在在處處自行求乞。縷線者。
X39n0709_p0395c17║ 有十種。如上十種衣線也。織師非親里。與線者非
X39n0709_p0395c18║ 親里。織師非親里。與線者親里。織師是親里。與線
X39n0709_p0395c19║ 者非親里。但 非親里制 遮不聽。
X39n0709_p0395c20║ 結罪 是中犯者。若織師非親里。與線者非親里。
X39n0709_p0395c21║ 捨墮 若自看織。若自織。若作繀。盡突吉羅罪。
X39n0709_p0395c22║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0395c23║ 得罪如上。
X39n0709_p0395c24║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 貪求慢教。二 從非親乞
X39n0709_p0396a01║ 縷。三不與價 。而使非親里織衣。
X39n0709_p0396a02║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0396a03║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0396a04║ 隨開 不犯者。織師是親里。與線者是親里。若自
X39n0709_p0396a05║ 織作鉢囊革屣囊鍼氈禪帶。若作腰帶。若作帽。若
X39n0709_p0396a06║ 作襪。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0396a07║ 會採 僧 祗律云 。自行乞縷。越毗尼心悔 得者。
X39n0709_p0396a08║ 越毗尼罪 織成者。捨墮。
X39n0709_p0396a09║ 十誦律云 。若自織。若令五 眾織。突吉羅。
X39n0709_p0396a10║ 律攝云 。若彼施主 自有信 心。令彼為織。或以 價 酬
X39n0709_p0396a11║ 織者。無犯 若虗誑心陳己勝德。乞得物時。惡作
X39n0709_p0396a12║ 他勝一 時俱 得(他勝謂棄罪也)。實有德者。得惡作墮罪
X39n0709_p0396a13║ 雖親織師。不知時故。令他生惱。或現異相。皆得惡
X39n0709_p0396a14║ 作。
X39n0709_p0396a15║ 薩婆多論云 。少衣正應乞衣。不應乞縷作衣。須縷
X39n0709_p0396a16║ 縫衣作帶。無犯。
X39n0709_p0396a17║ 摩得勒 伽 云 。為僧 乞。不犯。
X39n0709_p0396a18║ 此戒大乘為眾生故不同學。
X39n0709_p0396a19║ 第二 十四勸 織好衣戒
X39n0709_p0396a20║ 若比丘。居士居士婦使織師。為比丘織作衣。彼比丘
X39n0709_p0396a21║ 先不受自恣請。便 往織師所語言。此衣為我作。與我
X39n0709_p0396a22║ 極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價 。是比丘與價 。
X39n0709_p0396a23║ 乃至一 食直。若得衣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0396a24║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國給孤獨園。時城
X39n0709_p0396b01║ 中有一 居士。出好線。令織師為跋難陀織衣。織師
X39n0709_p0396b02║ 詣寺。語跋難陀。彼即遣織廣大堅緻者。織師言線
X39n0709_p0396b03║ 少。跋難陀至居士家。更乞線。居士婦出線箱。即恣
X39n0709_p0396b04║ 意擇取好者。持與織師。織師言價 少。即更許與價 。
X39n0709_p0396b05║ 居士從他處還。問婦言。前 所織衣今成未。婦報已
X39n0709_p0396b06║ 成。持衣與看。居士言。此非我先所織衣。婦即具 說
X39n0709_p0396b07║ 因緣。居士便 生譏嫌。諸比丘聞知白佛。此初 結戒
X39n0709_p0396b08║ 也。如是結戒已。諸居士自恣請。與比丘衣。諸比丘
X39n0709_p0396b09║ 疑不敢答。又有居士。欲與比丘貴價 衣。然比丘少
X39n0709_p0396b10║ 欲知足。欲得不如者。疑不敢答。佛言。若先自恣請。
X39n0709_p0396b11║ 及索不如者。隨意答。故更加 先不受自恣請之 語。
X39n0709_p0396b12║ 此第二 結戒也。由招世 譏嫌。制 斯學處。乃初 篇盜
X39n0709_p0396b13║ 根本種類。
X39n0709_p0396b14║ 釋義 文分二 節。居士居士婦使織師下明貪求
X39n0709_p0396b15║ 之 事 。是比丘與價 下結成所犯。律云 。居士居士婦
X39n0709_p0396b16║ 如上。衣有十種。如上(與我極好織者。謂令精妙也。亦是令衣廣大堅緻之 義。廣
X39n0709_p0396b17║ 者令足豎量。大者令足橫量。堅者謂牢固。緻者謂細密 乃至一 食直者。謂下至極少。與一 餐之 工價 也)。
X39n0709_p0396b18║ 結罪 是中犯者。若比丘先不受自恣請。便 往求
X39n0709_p0396b19║ 衣。若得者。捨墮 不得。突吉羅。
X39n0709_p0396b20║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0396b21║ 得罪如上。
X39n0709_p0396b22║ 此戒具 五 緣。方成本罪。一 貪慢求好。二 先未受請。
X39n0709_p0396b23║ 三往囑織者。四許增價 直。五 衣成取獲。
X39n0709_p0396b24║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0396c01║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0396c02║ 隨開 不犯者。先受自恣請。往求。知足減少求。若
X39n0709_p0396c03║ 從親里索。或為他或他為己。或不索而得者。及最
X39n0709_p0396c04║ 初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0396c05║ 會採 僧 祗律云 。若語織師言。與我好織堅織緻
X39n0709_p0396c06║ 打。得越毗尼罪 織師下手打織時。下下波逸提
X39n0709_p0396c07║ 作是得者。捨墮 若但 往勸 不許價 得衣者。越
X39n0709_p0396c08║ 毗尼罪。
X39n0709_p0396c09║ 根本律云 。為求衣故。從座而起。整理衣服。持二 五
X39n0709_p0396c10║ 食等。至織師所。而授與之 。勸 令好織。皆得惡作罪。
X39n0709_p0396c11║ 薩婆多論云 。此衣不問應量不應量。盡皆得罪。
X39n0709_p0396c12║ 若為織師說法令好織。不與食具 食直。得好衣。突
X39n0709_p0396c13║ 吉羅 若遣使書信 印信 。許與食具 食直。得好衣。
X39n0709_p0396c14║ 捨墮 若自有縷令織師織。無罪。
X39n0709_p0396c15║ 此戒大乘同制 。即是惡求多求。
X39n0709_p0396c16║ 第二 十五 與衣瞋奪戒
X39n0709_p0396c17║ 若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若教人奪取。還
X39n0709_p0396c18║ 我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0396c19║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。難陀弟子善能勸
X39n0709_p0396c20║ 化。跋難陀語言。與我共行人間。當與汝衣。跋難陀
X39n0709_p0396c21║ 與衣已。餘比丘語言。汝以 何 事 共跋難陀行。彼癡
X39n0709_p0396c22║ 人不知誦戒。不知說戒布薩羯磨。後彼比丘即不
X39n0709_p0396c23║ 隨行。跋難陀乃索前 衣。比丘不還。即瞋恚強奪。比
X39n0709_p0396c24║ 丘高聲言。莫爾莫爾。比房諸比丘聞聲盡來集聚。
X39n0709_p0397a01║ 問知其故。白佛結戒。因取衣事 。不忍廢闕。譏嫌煩
X39n0709_p0397a02║ 惱。制 斯學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0397a03║ 釋義 文分三節。先與比丘衣者明其自樂施。後
X39n0709_p0397a04║ 瞋恚下明其瞋奪取。若比丘還衣下結成所犯。律
X39n0709_p0397a05║ 云 。衣有十種如上(律攝云 。與衣者是句總標。若與衣時告言。汝可與我作使。若不
X39n0709_p0397a06║ 為我作使奪衣 後瞋恚者。後是別 時。瞋者以 身業現惱相故。恚者謂於內心結忿恚故 奪者據本心
X39n0709_p0397a07║ 有所希望。情既不遂。所以 仍返奪之 )。
X39n0709_p0397a08║ 結罪 是中犯者。若比丘先與比丘衣。後瞋恚。若
X39n0709_p0397a09║ 自奪。若教人奪取藏舉者。捨墮 若奪而不藏舉
X39n0709_p0397a10║ 者。突吉羅。
X39n0709_p0397a11║ 若著樹上牆上籬上。乃至衣架牀褥上。若取離處。
X39n0709_p0397a12║ 捨墮 取不離處。突吉羅。
X39n0709_p0397a13║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0397a14║ 得罪如上。
X39n0709_p0397a15║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 先本與他。二 人是清淨
X39n0709_p0397a16║ 比丘。三因瞋復奪。四離處藏舉。
X39n0709_p0397a17║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0397a18║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0397a19║ 隨開 不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝衣。還我來。
X39n0709_p0397a20║ 若彼人亦知其人心悔。即還衣。若餘人語言。此比
X39n0709_p0397a21║ 丘欲悔還他衣。若借他衣著他。著無道理奪取。若
X39n0709_p0397a22║ 恐失衣。若恐壞。若彼人破戒破見破威儀 。若被舉。
X39n0709_p0397a23║ 若滅擯。若應滅擯。若為命難梵行難。如是一 切奪
X39n0709_p0397a24║ 取不藏舉。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0397b01║ 會採 僧 祗律云 。或合與別 奪。或別 與合奪。或合
X39n0709_p0397b02║ 與合奪。或別 與別 奪。合奪者得一 波逸提。別 奪者
X39n0709_p0397b03║ 得眾多波逸提 若與衣時作是言。住 我邊者與。
X39n0709_p0397b04║ 不住 者奪。或言汝適我意者與。不適意還奪。或為
X39n0709_p0397b05║ 受經故與。不受經還奪。一 切無罪 或賣衣未取
X39n0709_p0397b06║ 直。直未畢。仍取衣。無罪 或弟子不可教誡。為折
X39n0709_p0397b07║ 伏故奪。後折伏已還與。無罪。
X39n0709_p0397b08║ 根本律云 。若教比丘奪彼衣時。衣未離身。二 俱 惡
X39n0709_p0397b09║ 作 若離身者。俱 得波逸底迦罪。主 有捨過(罪主 即先
X39n0709_p0397b10║ 與衣者。捨過謂得尼薩耆波逸提罪)。
X39n0709_p0397b11║ 薩婆多論云 。奪比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣。
X39n0709_p0397b12║ 突吉羅 若奪得戒沙彌行波利 婆沙摩那埵。盲
X39n0709_p0397b13║ 瞎聾瘂。不見擯。惡邪不除擯。盡突吉羅 若奪狂
X39n0709_p0397b14║ 心亂 心病壞心。犯四重五 逆人五 法人衣。盡突吉
X39n0709_p0397b15║ 羅 若比丘尼奪比丘尼衣。奪得戒沙彌尼。乃至
X39n0709_p0397b16║ 五 逆五 法人衣。盡捨墮。奪比丘衣。突吉羅 若先
X39n0709_p0397b17║ 根本與他衣(根本與謂是實意與他。而衣已屬彼。彼為主 故)。後為惱故。暫
X39n0709_p0397b18║ 還奪取。捨墮。衣捨他。波逸提懺(衣捨他者。謂仍與彼人)。若先
X39n0709_p0397b19║ 根本與他衣。後根本奪。應計錢。成罪(以 直五 錢犯重故)。若
X39n0709_p0397b20║ 先暫與他衣。後便 奪取。以 忿恚欲令彼惱。突吉羅
X39n0709_p0397b21║ 若為折伏令離惡法。暫奪無罪(本律奪破戒見等衣。不犯者先
X39n0709_p0397b22║ 為持戒與衣。後因犯戒等故奪。此是折伏心。所以 不犯。薩婆多制 。奪得戒沙彌。乃至被舉人衣。盡犯捨墮。
X39n0709_p0397b23║ 由其本是與學被舉人。先以 憐愍與。後以 瞋恚奪。則 是喜怒不恒。恣任情見。所以 結過也)。
X39n0709_p0397b24║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0397c01║ 第二 十六 過七日藥戒
X39n0709_p0397c02║ 若比丘有病殘藥酥油生酥蜜石蜜。齊七日得服若
X39n0709_p0397c03║ 過七日服者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0397c04║ 緣起 佛在舍衛國。時諸比丘秋月風病動 。形體
X39n0709_p0397c05║ 枯燥。又生惡瘡。佛聽時非時有病服五 種藥。畢陵
X39n0709_p0397c06║ 伽 婆蹉在羅閱城。多有所識。亦多徒眾。大得酥油
X39n0709_p0397c07║ 生酥蜜石蜜五 種藥。諸弟子積聚藏舉。處處流漫。
X39n0709_p0397c08║ 房舍臭穢。時諸長者見如是儲積狼藉。皆共譏嫌。
X39n0709_p0397c09║ 謂如瓶沙王庫藏。有知足比丘聞已。白佛結戒。此
X39n0709_p0397c10║ 是遮罪。因病藥事 。貪煩惱故。制 斯學處。
X39n0709_p0397c11║ 釋義 文分二 節。有病下明聽服藥。若過下結成
X39n0709_p0397c12║ 所犯。律云 。病者醫教服爾所種藥也。藥者。酥油生
X39n0709_p0397c13║ 酥蜜石蜜(根本律云 。病有二 種。一 饑渴為主 病。二 四百四病為客病。諸病緣不出三種。謂
X39n0709_p0397c14║ 風熱痰廕。此三種病以 三藥能除。油除風氣。酥與石蜜除黃熱病。蜜及陳砂糖能除痰癊。雜病者應盡用
X39n0709_p0397c15║ 上藥可治 僧 祇律云 。四百四病者。風病一 百一 。火病一 百一 。水病一 百一 。雜病一 百一 )。
X39n0709_p0397c16║ 結罪 是中犯者。若比丘一 日得藥畜。二 日三日
X39n0709_p0397c17║ 四日乃至七日得藥畜。八 日明相出。七日所得藥。
X39n0709_p0397c18║ 盡捨墮(言一 日者。如畜長衣戒中所明)。
X39n0709_p0397c19║ 若七日中。或間日得藥。或唯一 日得藥。至八 日明
X39n0709_p0397c20║ 相出。盡捨墮。
X39n0709_p0397c21║ 若七日內所得藥。不淨施。不遣與人。若不失不故
X39n0709_p0397c22║ 不壞。作非藥(作非藥者。若是酥及油用然燈。或塗脚。或塗戶嚮。若是蜜乃石蜜施與寺
X39n0709_p0397c23║ 中淨人)。若不作親厚意取。不忘去。至八 日明相出。盡
X39n0709_p0397c24║ 捨墮。
X39n0709_p0398a01║ 若犯捨墮藥不捨。更貿易餘藥。一 捨墮。一 突吉羅。
X39n0709_p0398a02║ 此戒受諸藥法及捨懺還藥等法。於作持中明。若
X39n0709_p0398a03║ 捨竟不還等。得罪如上。
X39n0709_p0398a04║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是七日藥。二 有貪畜心。
X39n0709_p0398a05║ 三過七日已。
X39n0709_p0398a06║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0398a07║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0398a08║ 隨開 不犯者。若彼過七日藥。若酥油塗戶響。若
X39n0709_p0398a09║ 蜜石蜜與守園人。若至七日所捨。與比丘食之 。若
X39n0709_p0398a10║ 未滿七日還彼比丘。彼當用塗脚。若然燈。及最初
X39n0709_p0398a11║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0398a12║ 會採 律攝云 。若七日滿作滿想並 疑。捨墮 不
X39n0709_p0398a13║ 滿作滿想並 疑。得惡作罪 若為好容儀 。或著滋
X39n0709_p0398a14║ 味。或求肥盛。戒詐偽心。服食諸藥。皆惡作罪 受
X39n0709_p0398a15║ 七日藥。正服之 時。應告同梵行者。作如是語。我已
X39n0709_p0398a16║ 一 日服藥訖。餘有六 日在。我當服之 。乃至七日准
X39n0709_p0398a17║ 知。
X39n0709_p0398a18║ 十誦律云 。若重病不犯食。是四含消時。應作是念。
X39n0709_p0398a19║ 我以 治病故含。不為美味(四含消即酥油蜜石蜜也)。石蜜非時。
X39n0709_p0398a20║ 不聽輙噉。有五 種人。得非時食。謂遠行人。病人。不
X39n0709_p0398a21║ 得食人。少食人。若施水處和水得飲(邇來或有講演禮懺。謂米
X39n0709_p0398a22║ 糖及陳皮橘餅可充 藥食。於非時輙[日*敢]不禁者。斯皆師心自許。致令後學倣效。研窮五 部律章。未見如是
X39n0709_p0398a23║ 開聽)。
X39n0709_p0398a24║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0398b01║ 第二 十七雨衣求用非時戒
X39n0709_p0398b02║ 若比丘春殘一 月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比
X39n0709_p0398b03║ 丘過一 月前 。求雨浴衣。過半月前 用浴。尼薩耆波逸
X39n0709_p0398b04║ 提。
X39n0709_p0398b05║ 緣起 佛在舍衛國給孤獨園。毗舍佉母請佛及
X39n0709_p0398b06║ 僧 。明日食時天大雨。佛言此雨是最後雨。四天下
X39n0709_p0398b07║ 亦如是。令諸比丘盡出在雨中浴。婢來白食時到 。
X39n0709_p0398b08║ 遙見比丘皆裸形浴。疑是外道。還白主 母。重敕往
X39n0709_p0398b09║ 請。佛至其舍。既受供 訖。毗舍佉母從佛請求八 願。
X39n0709_p0398b10║ 願與客比丘食。為諸客比丘遠來。不知所趣。願與
X39n0709_p0398b11║ 遠行比丘食。為或以 食故不及伴 。願與病比丘食。
X39n0709_p0398b12║ 為若不得隨病食。便 命終。若得隨病食。便 除差。願
X39n0709_p0398b13║ 與病比丘藥。為若不得隨病藥。便 命終。若得隨病
X39n0709_p0398b14║ 藥。便 得差。願與瞻病人食。為彼自求故。闕看病。願
X39n0709_p0398b15║ 供 給比丘粥。我晨朝遣婢。至僧 伽 藍。請僧 白時到 。
X39n0709_p0398b16║ 諸比丘盡露形雨中浴。願供 給比丘比丘尼雨浴
X39n0709_p0398b17║ 衣。如是八 願盡形供 給。佛皆聽之 。時六 羣比丘聞
X39n0709_p0398b18║ 佛聽畜雨浴衣。即一 切時春夏冬常求雨浴衣。不
X39n0709_p0398b19║ 捨雨衣。便 持餘用。現有雨衣。猶裸形浴。諸比丘白
X39n0709_p0398b20║ 佛結戒。因貪慢煩惱。制 斯學處。
X39n0709_p0398b21║ 釋義 文分二 節。春殘一 月下明制 求用。若比丘
X39n0709_p0398b22║ 過一 月下結成所犯。律云 雨浴衣者。有十種如上。
X39n0709_p0398b23║ 彼比丘三月十六 日。應求雨浴衣。四月一 日應用
X39n0709_p0398b24║ (此准四月為一 際。從臘月十六 日至四月十五 日。為春際也。今云 春殘一 月在當求雨浴衣者。謂春際三
X39n0709_p0398c01║ 月已過。唯殘一 月在。即三月十六 日至四月十五 日也。即於此一 月中應求。至四月初 一 日應用。其量長
X39n0709_p0398c02║ 短。於單墮中第八 十九戒明之 然此衣以 防其倉卒難辦。雨時將至。安居日近。故聽去夏前 一 月預求。
X39n0709_p0398c03║ 不應更此時。復不聽夏中求。以 安居時宜當修 道為本。不應經營求覓。恐防廢正業故)。
X39n0709_p0398c04║ 結罪 是中犯者。若比丘三月十六 日前 求衣。四
X39n0709_p0398c05║ 月一 日前 用。捨墮。
X39n0709_p0398c06║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0398c07║ 得罪如上。
X39n0709_p0398c08║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 無敬教心。二 過一 月前
X39n0709_p0398c09║ 求得衣。三過半月前 受用。
X39n0709_p0398c10║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0398c11║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0398c12║ 隨開 不犯者。三月十六 日求。四月一 日用。若捨
X39n0709_p0398c13║ 雨衣已。乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作
X39n0709_p0398c14║ 浴衣。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0398c15║ 會採 根本律云 。若苾芻欲作前 安居。即於春殘
X39n0709_p0398c16║ 一 月。求雨浴衣 若苾芻欲作後安居者。便 作是
X39n0709_p0398c17║ 念。彼尚求衣。我何 不求。若求得者。犯捨墮 若苾
X39n0709_p0398c18║ 芻作後安居。彼持雨浴衣。至八 月盡。仍尚持衣。若
X39n0709_p0398c19║ 前 安居人作如是念。彼尚持衣。至八 月盡。我何 不
X39n0709_p0398c20║ 持。若持者得捨墮 若苾芻各依自夏求衣持衣
X39n0709_p0398c21║ 者。無罪(安居雖分前 後。期限各滿九旬。不可前 後為例 )。
X39n0709_p0398c22║ 僧 祗律云 。此衣不得受。當三衣不得作淨施 不
X39n0709_p0398c23║ 得著雨衣入 河中池中浴。不得小小雨時著浴。亦
X39n0709_p0398c24║ 不得裸身浴。當著舍勒 (內短小裙也)。若餘故衣 不得
X39n0709_p0399a01║ 著雨衣種種作事 。當須大雨時被浴 若雨卒止
X39n0709_p0399a02║ 垢液者。得著入 餘水中浴。無罪 若比丘食時欲
X39n0709_p0399a03║ 以 油塗身。若病時。若多人行處。得繫兩頭作障
X39n0709_p0399a04║ 此雨浴衣得四月半受用(謂春殘半月。夏際四月也)。至八 月十
X39n0709_p0399a05║ 五 日當捨。一 比丘僧 中唱。大德僧 聽。今日僧 捨雨
X39n0709_p0399a06║ 浴衣。如是三說。若至十六 日捨者。越毗尼罪 捨
X39n0709_p0399a07║ 已。得用作三衣。亦得知識比丘邊作淨。亦得入 餘
X39n0709_p0399a08║ 水中浴。種種著作。無罪。
X39n0709_p0399a09║ 薩婆多論云 。尼得畜浴衣不得畜雨浴衣 比丘
X39n0709_p0399a10║ 畜雨浴衣。凡有二 事 。一 雨時障四邊。於中浴天熱
X39n0709_p0399a11║ 時。亦以 自障於中浴。二 以 夏月多雨。常裹三衣。擔
X39n0709_p0399a12║ 持行來 若閏三月。不應前 三月求。比丘不畜雨
X39n0709_p0399a13║ 浴衣。無罪。
X39n0709_p0399a14║ 此戒大乘同學。
X39n0709_p0399a15║ 第二 十八 過時畜急施戒
X39n0709_p0399a16║ 若比丘十日未竟夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知
X39n0709_p0399a17║ 是急施衣當受。受已乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩
X39n0709_p0399a18║ 耆波逸提。
X39n0709_p0399a19║ 緣起 佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門請佛及僧
X39n0709_p0399a20║ 食訖。施衣。佛聽諸比丘受夏衣。六 羣聞知。即一 切
X39n0709_p0399a21║ 時常乞衣。安居未竟。亦乞衣。亦受衣。又跋難陀在
X39n0709_p0399a22║ 一 處安居竟。聞異處大得衣。乃處處分得衣。分持
X39n0709_p0399a23║ 入 祗桓。少欲比丘知已白佛。佛但 呵責。未與結戒。
X39n0709_p0399a24║ 時波斯匿王遣梨師達多富那羅二 大臣。往征反
X39n0709_p0399b01║ 逆。二 大臣受命已。自念往征未知得還。不當預為
X39n0709_p0399b02║ 僧 設食施衣。諸比丘以 安居未竟。不敢受衣。白佛。
X39n0709_p0399b03║ 佛聽諸比丘受急施衣。由是結戒。
X39n0709_p0399b04║ 釋義 文分二 節。十日未竟下明聽受畜。若過下
X39n0709_p0399b05║ 結成所犯。律云 。急施衣者。受便 得。不受便 失(此為檀越
X39n0709_p0399b06║ 有急務 公 出。若當時施衣在現前 便 得。不在現前 便 失)。衣者有十種如上。衣
X39n0709_p0399b07║ 時者。自恣竟不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣五
X39n0709_p0399b08║ 月。自恣十日在(即七月初 五 日未至十五 日。故云 十日在)。若比丘得急
X39n0709_p0399b09║ 施衣。知是急施衣當受。受已即十日應畜。到 自恣
X39n0709_p0399b10║ 竟不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣五 月。若自恣
X39n0709_p0399b11║ 九日在。八 日在。七日在。乃至若自恣一 日在(即七月十
X39n0709_p0399b12║ 四日來。朝方十五 。故云 一 日在)。得急施衣。知是急施衣應受。受已
X39n0709_p0399b13║ 應畜。到 自恣竟。不受迦絺那衣一 月。受迦絺那衣
X39n0709_p0399b14║ 五 月。
X39n0709_p0399b15║ 結罪 是中犯者。若比丘得急施衣。若過前 過後。
X39n0709_p0399b16║ 俱 捨墮 (若七月初 五 日已前 受。謂之 過前 犯。不受功 德衣者。畜至八 月十五 日。若過八 月十
X39n0709_p0399b17║ 五 日則 犯。受功 德衣者。畜至十二 月十五 日。若過則 犯。此二 謂之 過後畜)。
X39n0709_p0399b18║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨衣竟不還
X39n0709_p0399b19║ 等。得罪如上。
X39n0709_p0399b20║ 此戒具 三緣。方成本罪。一 是急施衣。二 心存貪慢。
X39n0709_p0399b21║ 三受畜過前 後。
X39n0709_p0399b22║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0399b23║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0399b24║ 隨開 不犯者。得急施衣。不過前 後不犯。若為賊
X39n0709_p0399c01║ 奪衣失衣燒衣漂衣。過前 不犯。作奪失燒漂等想。
X39n0709_p0399c02║ 若嶮難道路不通。多諸賊盜惡獸難。若河水大漲。
X39n0709_p0399c03║ 王者所執閉命難。梵行難。若彼受寄比丘。或死或
X39n0709_p0399c04║ 出行。或賊獸所害。或為水所漂。過後無犯。及最初
X39n0709_p0399c05║ 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0399c06║ 會採 根本律云 。急施衣有其五 種。或為自病故
X39n0709_p0399c07║ 施。或為他病者故施。或將死時施。或為死亡故施。
X39n0709_p0399c08║ 或將行時施。若在夏中。或時施主 欲得自手而行
X39n0709_p0399c09║ 施者。取亦無犯 若其差得藏衣苾芻。或施主 。作
X39n0709_p0399c10║ 如是語。我行還自手當施。雖過時分。畜亦無犯
X39n0709_p0399c11║ 薩婆多論云 。急施衣者。若王施。若夫人施。若王子
X39n0709_p0399c12║ 施。大官鬬將施眾僧 。以 諸貴人善心難得。又女欲
X39n0709_p0399c13║ 嫁時。以 至婿家不自在故。令得自在。以 物施僧 。若
X39n0709_p0399c14║ 病人施。令存亡有益。如是等盡名急施衣 除急
X39n0709_p0399c15║ 施衣。一 切安居衣。必待自恣時分。若安居中分。突
X39n0709_p0399c16║ 吉羅。
X39n0709_p0399c17║ 此戒大乘為眾生故得畜。然須如法淨施。准前 所
X39n0709_p0399c18║ 論。
X39n0709_p0399c19║ 第二 十九後月離衣過六 夜戒
X39n0709_p0399c20║ 若比丘夏三月竟。後迦提一 月滿。在阿蘭若。有疑恐
X39n0709_p0399c21║ 懼處住 。比丘在如是處住 。三衣中欲留一 一 衣置舍
X39n0709_p0399c22║ 內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六 夜。若過者。尼薩耆
X39n0709_p0399c23║ 波逸提。
X39n0709_p0399c24║ 緣起 佛住 給孤獨園。諸比丘夏安居竟。後迦提
X39n0709_p0400a01║ 一 月滿。在阿蘭若處住 。時多有賊盜。劫 奪衣鉢。皆
X39n0709_p0400a02║ 來趣祗桓精舍聚住 。佛知其故。聽在是處住 留。一
X39n0709_p0400a03║ 一 衣置舍內。時六 羣比丘聞佛開聽。即便 留衣置
X39n0709_p0400a04║ 舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出衣。日中曬之 。
X39n0709_p0400a05║ 諸比丘詰問其故。白佛結戒。因癡慢煩惱。制 斯學
X39n0709_p0400a06║ 處。
X39n0709_p0400a07║ 釋義 文分三節。夏三月竟下明移居滿夏。若有
X39n0709_p0400a08║ 疑恐懼下明難開聽。若過下結成所犯。夏三月竟
X39n0709_p0400a09║ 者(謂四月十六 日至七月十五 日訖)。後迦提一 月者(迦提此翻昴星。謂昴星直
X39n0709_p0400a10║ 此月故。即七月十六 日至八 月十五 日。是夏四月之 後一 月也)。滿者(謂後安居人於五 月十六
X39n0709_p0400a11║ 日始來結坐。然雖隨前 安居人。於七月十五 日已自恣。其一 夏之 功 未圓。必須滿此一 月住 。令足成九十
X39n0709_p0400a12║ 日。而不破夏制 故)。律云 。阿蘭若處者。去村五 百弓。遮摩羅
X39n0709_p0400a13║ 國弓長四肘。用中肘量(中人一 肘。周尺一 尺八 寸。五 百弓即五 里也)。有
X39n0709_p0400a14║ 疑恐怖者。疑中有盜賊恐怖。比丘在如是處住 。三
X39n0709_p0400a15║ 衣中欲留一 一 衣置舍內者。三衣謂僧 伽 黎。鬱多
X39n0709_p0400a16║ 羅僧 。安陀會。舍內謂村聚也(五 分律云 。一 一 衣者。若僧 伽 黎。若優 多羅
X39n0709_p0400a17║ 僧 。隨所量寄一 衣。不得寄安陀會。以 著身故不得寄二 。以 禮拜入 僧 乞食。不得單著故)。有因
X39n0709_p0400a18║ 緣離衣宿者(有因緣謂有塔事 。和尚阿闍黎事 。及以 他事 。總而言之 。乃三寶病緣。及看
X39n0709_p0400a19║ 病等事 。離衣者。謂離所寄之 衣也)。乃至六 夜者(薩婆多論云 。從七月十六 日。次第六
X39n0709_p0400a20║ 夜。聽阿練若安居比丘得離衣宿。所以 聽者。此六 夜中間。是賊發時。是故聽也)。彼六 夜竟。
X39n0709_p0400a21║ 第七夜明相未出前 。若捨三衣。若手捉衣。若至擲
X39n0709_p0400a22║ 石所及處(此云 擲石所及處者。非是阿蘭若界。是以 所寄衣之 村舍外界而論)。
X39n0709_p0400a23║ 結罪 是中犯者。若比丘六 夜竟。第七夜明相未
X39n0709_p0400a24║ 出前 。不捨三衣。不手捉衣。不至擲石所及處住 。第
X39n0709_p0400b01║ 七夜明相出離衣宿。一 切犯捨墮。
X39n0709_p0400b02║ 此戒捨懺還衣等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0400b03║ 得罪如上。
X39n0709_p0400b04║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 期至六 夜。二 慢教不往
X39n0709_p0400b05║ 衣所。三不作心念法捨。四明相已現。
X39n0709_p0400b06║ 兼 制 比丘尼突吉羅(同制 不同學)。式叉摩那沙彌沙
X39n0709_p0400b07║ 彌尼突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0400b08║ 隨開 不犯者。劫 奪想。失想。燒想。漂想。若船濟不
X39n0709_p0400b09║ 通。路道嶮難。多盜賊。有惡獸。河水暴漲。強力 所執。
X39n0709_p0400b10║ 或繫閉。或命難。或梵行難。如是等不捨衣。不捉衣。
X39n0709_p0400b11║ 不至擲石所及處。並 最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0400b12║ 會採 五 分律云 。不聽近聚落住 離衣宿 不聽
X39n0709_p0400b13║ 阿蘭若無恐怖處離衣宿 若一 宿二 宿乃至五
X39n0709_p0400b14║ 宿事 訖不還。突吉羅。
X39n0709_p0400b15║ 律攝云 。本心暫去。即擬還來。因事 稽留。不至衣所。
X39n0709_p0400b16║ 無犯。離衣過。
X39n0709_p0400b17║ 善見律云 。若阿蘭若處眾僧 多房舍堅密。不須寄
X39n0709_p0400b18║ 衣。聚落寄衣已。六 夜一 往看見衣已。還阿蘭若處。
X39n0709_p0400b19║ 此戒大乘比丘同學。
X39n0709_p0400b20║ 附考 僧 祗律云 。佛在舍衛祗桓精舍。時沙祗園
X39n0709_p0400b21║ 夏安居中。眾僧 有諍事 起。佛敕優 波離滅諍。尊者
X39n0709_p0400b22║ 因僧 伽 黎重。若被雨者不可勝。而今半安居中若
X39n0709_p0400b23║ 留衣。則 犯捨墮。是以 不去。佛聽留衣得齊六 夜。復
X39n0709_p0400b24║ 以 諍事 非可卒斷。佛言。從今聽一 月不失衣宿白
X39n0709_p0400c01║ 二 羯磨。是以 除僧 羯磨。得一 月不失衣也。
X39n0709_p0400c02║ 僧 祗律云 。夏三月未滿 五 分律云 。安居三月。未
X39n0709_p0400c03║ 滿八 月 十誦律云 。三月過未至八 月未滿歲。
X39n0709_p0400c04║ 根本律云 。在阿蘭若處。作後安居。故今滿字讀聯
X39n0709_p0400c05║ 下句者。准餘四部。事 義方順。由本律。譯文之 古。一
X39n0709_p0400c06║ 往讀聯上句。大乖 制 意。實不相宜。故引諸部。不無
X39n0709_p0400c07║ 所據。
X39n0709_p0400c08║ 第三十迴僧 物入 己戒
X39n0709_p0400c09║ 若比丘知是僧 物。自求入 己者。尼薩耆波逸提。
X39n0709_p0400c10║ 緣起 此戒有二 制 。佛在舍衛國祗樹園中。有一
X39n0709_p0400c11║ 居士。恒好惠施。欲飯佛及僧 。兼 施好衣。時跋難陀
X39n0709_p0400c12║ 聞知。即往彼居士家。語言。眾僧 有大善利 威力 福
X39n0709_p0400c13║ 德。施眾僧 者多。汝今施眾僧 衣。可施我。居士可之 。
X39n0709_p0400c14║ 便 不復與眾僧 衣具 。唯設種種飲食。次日請僧 至
X39n0709_p0400c15║ 家。見眾僧 威儀 具 足。發大聲言。我云 何 為如是嚴
X39n0709_p0400c16║ 整眾僧 衣而作留難。諸比丘問知其故。訶責跋難
X39n0709_p0400c17║ 陀。云 何 斷眾僧 利 。而自入 己。以 此因緣白佛。此初
X39n0709_p0400c18║ 結戒也。時諸比丘不知是僧 物非僧 物為許僧 不
X39n0709_p0400c19║ 許僧 。後乃知是僧 物已許僧 。或有作捨墮懺悔。或
X39n0709_p0400c20║ 慚愧者。佛言。不知無犯。此第二 結戒也。由貪煩惱。
X39n0709_p0400c21║ 制 斯學處。乃初 篇盜根本種類。
X39n0709_p0400c22║ 釋義 律云 。僧 物者。為僧 故作已與僧 。已許僧 物
X39n0709_p0400c23║ 者。衣鉢坐具 鍼筒下至飲水器(律攝云 。利 物有二 種。一 衣利 。二 食利 。
X39n0709_p0400c24║ 凡衣服飲食臥具 衣藥。皆從他得。故言利 物。此中利 者。據衣物利 故。言求入 己者。謂知是僧 物。而攝為私
X39n0709_p0401a01║ 物也)。
X39n0709_p0401a02║ 結罪 是中犯者。若知是僧 物求入 己者。捨墮。若
X39n0709_p0401a03║ 物許僧 轉與塔。突吉羅。若物許塔轉與僧 亦爾
X39n0709_p0401a04║ 若物許四方僧 轉與現前 僧 。突吉羅。若物許現前
X39n0709_p0401a05║ 僧 轉與四方僧 亦爾 若物許比丘僧 。轉與比丘
X39n0709_p0401a06║ 尼僧 。突吉羅。若物許比丘尼僧 。轉與比丘僧 亦爾
X39n0709_p0401a07║ 若物許異處轉異處。突吉羅。
X39n0709_p0401a08║ 若已許作許想者。捨墮 若已許心疑 未許作
X39n0709_p0401a09║ 已許想 未許疑。皆突吉羅。
X39n0709_p0401a10║ 此戒捨懺還物等法。於作持中明。若捨竟不還等。
X39n0709_p0401a11║ 得罪如上。
X39n0709_p0401a12║ 此戒具 四緣。方成本罪。一 聞施起貪。二 物已許僧 。
X39n0709_p0401a13║ 三許想故迴。四得物入 己。
X39n0709_p0401a14║ 兼 制 比丘尼捨墮(同制 同學)。式叉摩那沙彌沙彌尼
X39n0709_p0401a15║ 突吉羅。是為犯。
X39n0709_p0401a16║ 隨開 不犯者。若不知是僧 物。若已許作不許想。
X39n0709_p0401a17║ 若許少勸 令與多。若許少人勸 與多人。若許惡勸
X39n0709_p0401a18║ 與好者。或戲笑語。若誤語。若獨處說。或眠中語。或
X39n0709_p0401a19║ 欲說。此乃說彼。及最初 未制 戒等。是為不犯。
X39n0709_p0401a20║ 會採 僧 祗律云 。若有人來欲布施。問比丘言。應
X39n0709_p0401a21║ 施何 處。答言。隨汝心所敬處便 與。復問。何 處果報
X39n0709_p0401a22║ 多。答言。施僧 果報多。復問。何 等清淨持戒有功 德
X39n0709_p0401a23║ 僧 。答言。僧 無有犯戒不清淨 若人持物來施比
X39n0709_p0401a24║ 丘。應語言。施僧 者得大果報。若言我已曾施僧 。今
X39n0709_p0401b01║ 正欲施尊者。受之 無罪 若有人問比丘言。我欲
X39n0709_p0401b02║ 以 此物布施。為置何 處。使我此物長見受用。爾時
X39n0709_p0401b03║ 應語。某甲比丘是坐禪誦經持戒。若施彼者。長得
X39n0709_p0401b04║ 受用見 若知物向僧 迴向己。捨墮。是物僧 不應
X39n0709_p0401b05║ 還。僧 應受用 若迴與餘人。波逸提(物非入 己。故無捨也)。知
X39n0709_p0401b06║ 物向此僧 。迴與餘僧 者。越毗尼 若知向此眾多
X39n0709_p0401b07║ 人。迴與彼眾多人。越毗尼 若知物向此畜生。迴
X39n0709_p0401b08║ 與餘畜生。越毗尼心悔。
X39n0709_p0401b09║ 根本律云 。若苾芻知屬一 苾芻物。自迴入 己。迴時
X39n0709_p0401b10║ 得惡作罪。得便 捨墮 乃至知物屬二 人三人。或
X39n0709_p0401b11║ 屬僧 自迴入 己。得罪如前 若與此貧人物。迴與
X39n0709_p0401b12║ 彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與。無犯。
X39n0709_p0401b13║ 五 分律云 。若施主 自迴。欲以 物與己。不犯。
X39n0709_p0401b14║ 薩婆多論云 。若物向僧 。與前 人說法。令物自入 。捨
X39n0709_p0401b15║ 墮。物則 還僧 若比丘知檀越以 物施此塔。迴向
X39n0709_p0401b16║ 彼塔物。即入 彼塔。不須還取。以 福同故。比丘作突
X39n0709_p0401b17║ 吉羅懺。 若知檀越以 物施此僧 祗。迴向餘僧 祗。
X39n0709_p0401b18║ 此物入 餘僧 祗。不須還取。以 僧 祗同故。比丘作突
X39n0709_p0401b19║ 吉羅懺 若知檀越以 自恣臘。與此眾僧 。迴向餘
X39n0709_p0401b20║ 僧 。自恣物應還與此僧 。以 自恣物所屬異故。比丘
X39n0709_p0401b21║ 作突吉羅懺(本律僧 祇但 明迴此僧 物。與餘僧 得罪。而未判 物當與誰。今准薩婆多。則
X39n0709_p0401b22║ 不須還取。無復疑矣)。
X39n0709_p0401b23║ 此戒大乘同制 (三十捨墮法竟)。
X39n0709_p0401b24║ 毗尼止持會集卷第七
X39n0709_p0401c01║ 音義
X39n0709_p0401c02║ 糴糶 上音狄。買穀也。下音跳。賣米也。
X39n0709_p0401c03║ 白鑞 音拉。鍚鑞也。
X39n0709_p0401c04║ 規利 規謂規求。計也。左傳云 。規求無度。
X39n0709_p0401c05║ 蘇摩國本 蘇摩此翻云 月。按第四分云 。佛在此
X39n0709_p0401c06║ 國人間遊行。彼國有一 信 樂陶師。佛一 一 指授。教
X39n0709_p0401c07║ 令作鉢。彼如教隨作即成。特異貴好蘇摩鉢。與諸
X39n0709_p0401c08║ 比丘。不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c09║ 五 分律云 。佛於蘇摩國。自作鉢坯。以 為後式。令陶
X39n0709_p0401c10║ 師燒。陶師便 多作合燒。開竈視之 。皆成金色鉢。怖
X39n0709_p0401c11║ 懼言。此是大沙門神力 。若王聞者。必當謂我多有
X39n0709_p0401c12║ 金寶。便 舉埋藏。佛復作令燒。皆成銀鉢。亦怖懼埋
X39n0709_p0401c13║ 藏。佛復作令燒。乃成銅鉢。色青好如閻浮樹。與諸
X39n0709_p0401c14║ 比丘不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c15║ 烏伽 羅國鉢 或作鬱伽 羅。又名云 優 伽 羅。總是
X39n0709_p0401c16║ 一 號。時諸比丘得此國貴好瓦鉢不受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c17║ 優 伽 賖國鉢 或云 憂伽 賖。或云 烏伽 賖。皆一 也。
X39n0709_p0401c18║ 諸比丘得此國貴好瓦鉢。不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c19║ 黑鉢 此是毗舍離城上好黑色貴瓦鉢。諸比丘
X39n0709_p0401c20║ 得不敢受。佛聽受畜。
X39n0709_p0401c21║ 赤鉢 此是舍衛國上貴赤色瓦鉢。諸比丘不敢
X39n0709_p0401c22║ 受。佛聽受用。
X39n0709_p0401c23║ 瓨 與缸同。
X39n0709_p0401c24║ 歠 穿入 聲。大飲也。
X39n0709_p0402a01║ 舋 許慎切。欣去聲。凡瓦器裂皆曰舋。
X39n0709_p0402a02║ 繀 音粹。織繀。說文云 。著絲於莩車。莩音夫。織緯
X39n0709_p0402a03║ 者。
X39n0709_p0402a04║ 二 五 食 一 者蒲闍尼。翻云 噉食。此有五 種。謂飯
X39n0709_p0402a05║ 麨乾飯魚肉。二 者佉闍尼。翻云 嚼食。此有五 種。謂
X39n0709_p0402a06║ 枝葉華果細末食。
X39n0709_p0402a07║ 難陀弟子 此難陀是跋難陀之 兄 。非佛弟難陀
X39n0709_p0402a08║ 也。根本律云 。難陀有一 共住 弟子。名達磨。常懷慚
X39n0709_p0402a09║ 耻。追悔為心。於諸學處。愛樂尊重。彼未曾知難陀
X39n0709_p0402a10║ 惡行。與之 共住 。既知行跡。即便 捨之 。與善苾芻而
X39n0709_p0402a11║ 為同住 。除三時禮。除三時禮者。律制 弟子日三時
X39n0709_p0402a12║ 中若不禮拜和尚者。得越法罪。
X39n0709_p0402a13║ 得戒沙彌 此是比丘犯重。即時發露。無覆藏心。
X39n0709_p0402a14║ 眾僧 白四羯磨。與學戒法。既非比丘。又不捨離袈
X39n0709_p0402a15║ 裟。仍同大僧 共住 。故名得戒沙彌。
X39n0709_p0402a16║ 五 法人 受提婆達多破僧 五 法者。
X39n0709_p0402a17║ 酥 是牛羊等乳 。鑽抨成之 。或以 莫葉藥而成之 。
X39n0709_p0402a18║ 所謂從牛出乳 。從乳 出酥。從酪出生酥。從生酥出
X39n0709_p0402a19║ 熟酥。從熟酥出醍醐。而醍醐最為上藥。抨音并。
X39n0709_p0402a20║ 大論云 。牛乳 驢乳 。其乳 雖同。牛乳 抨則 成酥。驢乳
X39n0709_p0402a21║ 抨則 成糞。
X39n0709_p0402a22║ 油 律攝云 。油謂苣蕂蔓菁及木蜜等。并五 種脂。
X39n0709_p0402a23║ 如法澄濾。苣蕂即胡麻也。蔓菁即蕪菁也。其根莖
X39n0709_p0402a24║ 葉可為菜食。子可壓油也。
X39n0709_p0402b01║ 蜜 謂蜂蜜也。蜂有黃黑。蜜分厚薄。
X39n0709_p0402b02║ 石蜜 是甘蔗糖所成者。善見律云 。甘蔗糖堅強
X39n0709_p0402b03║ 如石。是名石蜜。然有黑白二 種。白者味純甘。黑者
X39n0709_p0402b04║ 味帶苦。 本草云 。一 名乳 糖。又名白雪糖。即白糖。
X39n0709_p0402b05║ 出益州及西戎。用水牛乳 汁米粉。和沙糖煎。煉作
X39n0709_p0402b06║ 餅塊。黃白色而堅重。川浙者佳 。主 心腹熱脹。潤肺
X39n0709_p0402b07║ 氣。助 五 藏。津治目中熱膜。口乾渴可止。目昏闇能
X39n0709_p0402b08║ 明。按根本律。有糠無石蜜。律攝云 。糠攝石蜜也。
X39n0709_p0402b09║ 捼 音那。又曰以 兩手切摩也。
X39n0709_p0402b10║ 梨師達多富那羅 梨師達多此云 仙 授。或翻仙
X39n0709_p0402b11║ 施。又云 仙 餘。謂從仙 人邊求得子故也。富那羅又
X39n0709_p0402b12║ 名富蘭那。此翻故舊。或云 宿舊。是仙 授之 兄 。此兄
X39n0709_p0402b13║ 弟二 人。是波斯匿王大臣。於拘薩羅國。錢財巨富。
X39n0709_p0402b14║ 無與等者。而能於佛及四部眾。等共受用。不計我
X39n0709_p0402b15║ 所。 雜阿含經云 。富蘭羅耑修 梵行。離欲清淨。不
X39n0709_p0402b16║ 著香華。遠諸凡鄙。持戒為勝。梨師達不耑精梵行。
X39n0709_p0402b17║ 然其智足達四聖諦。智慧為勝。後時二 俱 命終。佛
X39n0709_p0402b18║ 記二 人。一 持戒勝。一 智慧勝。二 俱 同生一 趣。同一
X39n0709_p0402b19║ 受生。同於後世 得斯陀含。生兜 率天。一 來世 間。盡
X39n0709_p0402b20║ 苦邊際。 具 德經云 。而於信 心中。能具 大智慧。仙
X39n0709_p0402b21║ 授烏波薩哥是。於信 心中。能持梵行。布囉拏烏波
X39n0709_p0402b22║ 薩哥是。烏波薩哥即優 婆塞。布囉拏即富那羅。
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